牟钟鉴：儒道互补是人生的大智慧

儒道互补是人生的大智慧

文/牟钟鉴

儒家道家共为中华思想的底色

我们今天面临一个问题，就是怎么重新认识我们的中国传统文化，特别是思想文化。中华文化的核心是儒、释、道三教。“三教”之“教”是指道德教化，不是今日宗教之教。而其中源于古老中国的，更深层的是儒和道，孔子儒家和老子道家。佛教进来以后，吸收了儒、道两家的思想，注入了道家的超越精神和儒家的入世态度，形成中国化的佛教，不过中华思想的底色是由儒、道两家构成的。

就我自己的生活态度而言，主要受儒家道家的影响，觉得很受用，能够改善自己的人生，能够提升自己的精神生命。人的生命是由两个生命组成的：一个是生理的生命，一个是精神的生命。生理生命需要生存，追求享受，这和物质文明结合在一起。物资匮乏时要发展生产，由穷变富。但一个人的生存问题基本解决以后，他肯定要有精神的追求，如果没有，他不会感到幸福，会出现很多的问题。我个人认为，物质的需求是有限的，精神生命的丰富性是无限的。在精神领域，有人过得多姿多彩，有人比较贫乏空虚，关键在个人的选择。而儒、道两家可以给中国人提供丰富的精神食粮。

儒道互补是人生的大智慧

儒道互补是一种人生的大智慧，可以使人安身立命，活得积极而又潇洒。

哲学也好，宗教也好，它们是什么？它们是同一个层面的文化，是社会上层建筑里最高层次的。哲学和宗教，与一般社会科学都不一样，更与自然科学不一样。那么它们是什么呢？第它们面对宇宙、社会、人生种种问题，要穷根究底。自然科学解释世界，都是局部的问题，但是哲学和宗教要追寻的问题是根本性的问题，宇宙的起源问题、人性问题、社会发展根本规律问题，都是根本性的，这是终极关切，穷根究底，问一个为什么，还要继续追问下去，打破砂锅问到底，这就是哲学和宗教。第二，它们可以使人安身立命，也就是能安顿人的心灵，提供人生的意义。八个字——穷根究底，安身立命，哲学和宗教都可以起到这个作用。但是两者又不一样，哲学是用理性的智能方式来做这件事，宗教是用信仰的情感方式来做这件事

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儒学使人生积极乐观向上

那么儒家呢，是哲学还是宗教？现在有争议。我认为它虽有宗教性，而不是宗教。它也是信仰，但它是以人为本，不是以神为本。儒家是进取的哲学，所以我们学了点儒学以后，你的一生就会是积极的、乐观的。大家看《论语》，到处都是“乐”这个字，讲乐学，讲教育的快乐、人生的快乐。它让人怎么完善自我、关心他人、改进社会、实现人生的最大价值。它有尽性之说。尽性之说，就是把你自身的，父母给你的种种潜质充分发挥出来。人的一生不要去和别人比，想同某某一样，不可能的。像钱钟书先生，我看他的书，充满智慧，那是不可学的大天才，他过目不忘啊，我的记忆力就不好，这个没法学，因为他天生就有这个天赋而我没有。每个人把父母给自己的潜能充分发挥出来就可以了。尽己之性，我要把自己的本性里的先天的东西充分发挥；尽人之性，有条件的人你要帮助别人发挥他的本性；尽物之性，就是物尽其用，这个物本来可以发挥这个作用，你浪费也不好；还有赞天地之化育。你看儒家这个尽性链条由近及远，最终目标是要使天地万物的本性得到充分发挥。这就是儒家的尽性之说。

宋代有个大哲学家叫张载，他有四句有名的话：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”被称为“横渠四句”。这很了不起啊，我的老师冯友兰先生，经常引用“横渠四句”来鼓励我们。“为天地立心”，天地没有心啊，天地生就人，人就是天地的头脑，人要起这个作用；“为生民立命”，“为生民，就是为老百姓，“立命”就是命运，人民要有一个好的命运；“为往圣继绝学”，以往圣贤学不要让他中断了，在我们这一代手里要继承，要发扬；“为万世开太平”，中国人对“太平”的向往古今一贯，就是我们今天讲的和谐、和平、富裕、公正。这是儒家的一个胸怀。张载是大儒，张载在中国哲学史上的地位相当于西方康德的地位，影响非常巨大。

儒家要成就这样一个人：有理想、有追求、有尊严、有社会责任与参与意识，有仁、智、勇三达德的独立人格。向圣贤看齐，但是不是要你做圣贤，圣贤是最高目标，一般人做不到。但是要做有德君子，不做缺德小人，这是—般人通过努力可以做到的。大家看《论语》里面，孔子讲到君子有一百多处，例如“君子和而不同”、“君子怀德”、“君子坦荡荡、“君子义以为上”等等，讲怎么做君子，我觉得这是我们的目标吧，我们可以做个君子。

儒家讲的忠恕之道是平等的爱，但儒家平等的思想在等级社会发挥不出来。有人说儒家是专制主义，错了，儒家有等级思想，但不是专制主义，专制主义是法家的。儒家讲君臣父子，是相互有责任，不是单向服从。它讲的礼是以和为贵，也是相互的。它没有摆脱等级观念，但是它要和谐。所谓“君君、臣臣、父父、子子”，“文革”里搞错了。孔子是说君要行为君之道，臣要行为臣之道，它有规定的。“君使臣以礼，臣事君以忠；“君视臣如土芥，则臣视君如寇仇”，是相互的；君为轻，民为贵，它不是专制主义的。父子之间要父慈子孝，也不是单向的。忠恕之道讲平等之爱， “己所不欲，勿施于人”。

爱是社会生活的情感纽带。人情冷漠不好，金钱最容易使人情冷漠，它可以使家庭解体，夫妻反目，父子为仇。我们现在看电视上家庭成员打官司，不就为点钱、为点财产吗，世情太冷了，社会这样不行的。但另一方面我们讲爱，又出现另一个偏向，就是片面的、强加的爱。特别是现在父母对子女过于溺爱，独生子女多，父母以“我为你好＂为理由，什么都要加在孩子身上，孩子的感受是痛苦的。所以爱必须是平等的，互尊的。

这里我引《渴望》的主题歌，在座的年纪大点的都可能看过这个电视，当时很受欢迎啊，表达了人们一种强烈的渴望，就是要过真情的生活。它说：“漫漫人生路，上下求索，心中渴望真诚生活。”苦难已经过去了，“恩怨忘却，留下真情从头说，相伴人间，万家灯火”，我们还要在一起生活啊，我们把真情找回来。人需要爱，相互的爱。

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道学让人生活恬淡内敛清静

道家是内敛型的，是内收的哲学，恬淡通脱的哲学，使人在进取时不忘后退，在获得时不忘舍弃。我将之概括为，儒家是进取的智慧，道家是放弃的智慧。有人说了，放弃还需要智慧啊？人放弃都感到痛苦，错了，你贪得无厌，什么都想把着，其实对你没好处，太累了、负担太重了，事情也做不好。有所不为而后有所为，必须要善于放弃，必要时该放弃要放弃。在入世时不忘超脱，在向外追求时不忘回归自我。在做主人时不忘做旁观者，做主人应该有担当，同时要像道家一样，脱开一点，以道观之，从旁边再看一看，你可能更清醒。你在位的时候，当领导的时候，不忘在野退休，做一个老百姓，你时刻做这个准备，临到离岗就不会痛苦。在服务社会时不忘调适休闲，可以旅游、可以有自己的业余爱好。在加强社会管理时不忘无为而治。

儒家是有为的管理，就是咱们说的宏观调控。道家是现代市场经济，是一种无为的管理、软性的管理，就是放开市场，发挥市场的调节作用。你在顺利和辉煌的时候不忘记逆境和曲折，因为老子讲“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，它们是互相转化的。人如果能这样想，就会保持一个比较健康的心态。

用有为的智慧和无为的智慧来对应人生的艰难多变，进退皆游刃有余；有刚健之气，也有柔韧之性，增强生命的活力和弹性。生命应该像弹簧一样，碰一下它弹回来。你看玻璃就不行，一碰就碎。现在有很多人看起来体魄很健康，但心理不健康，没有承担力。我们现在很多青年人没吃过苦，遇到一点问题，就有跳楼的、有离家出走的、有得抑郁症的。现在学生得抑郁症的比我们青年时代多得多，在大学里面这是个很大的社会问题。让我们感到很痛心。一个边远地区、民族地区的家庭，很穷困，供一个孩子出来上大学，又上了研究生，太不容易了，当然国家也给―此助学金帮助。但有些学生刚刚要成才的时候，得了抑郁症，有的严重到不能够学习、工作，就回家了，你说怎么办？看来人的生命要经受些挫折的磨练。为什么我能经受住“文化大革命”的冲击，因为我在少年时期经历了战乱和困苦。从1939年到1949年，生活在社会大变动和战乱中，还有就是贫困，吃不饱，要劳动。我们那一代人都经受了一些苦难，再遇到一些困难，就有一个底儿，有一点锻炼。所以我觉得现在年轻人真的要有挫折教育，要他们吃点苦。人就是这样一种动物，光享受不行，成熟不起来。儒道两家会给你应对顺逆的两种智慧。

◎本文摘自牟钟鉴《中国文化的当下精神》（中华书局出版社），转载请注明。

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