芝麻人 人的欲望可分为五类，食欲和性欲是人最基本需求

生活中的冥想

李银河

在我六十三年的生命中，生命意义的问题一直困扰着我。浩瀚宇宙中生命的渺小往往以抽象的形式出现在脑海中。今天，在地球的北极，面对空无人居住的荒野和浩瀚的宇宙，我更加清晰形象地感受到宇宙的浩瀚和个体生命的渺小。

从很小的时候，我就开始思考人生的意义，思考人生的哲学。我把这个世界上的人分为三类:一类从不考虑这个问题的存在，不思考人生的意义，只有军人会把水从土里挡出来，被动地面对世俗生活中遇到的一切问题；第二种人会偶尔想到存在的问题；第三种人会非常频繁的想到存在的问题。我属于第三类，生存和人生意义的问题会时常浮现在脑海里。

近几十年来，人类终于搞清楚了宇宙的真实状态，所有的宗教都失去了基础。对宇宙和生命的无神论认知是唯一明确正确的认知。这将成为全人类的共识。

宗教和上帝最初给人们提供了生命的意义。既然没有宗教，没有上帝，人们就必须对生活进行世俗和哲学的思考。在我看来，这种思考主要包括两个内容:

第一个内容是对宇宙和时间的清晰认识。

基本事实如下:宇宙出现——恒星时代出现——地球出现——人类出现——人类消失——地球消失——恒星时代结束——宇宙消失。时间会结束。世俗修行的第一个目标是能够接受这个事实，并且安心接受这个事实。这个不容易做到。因为这个冰冷的事实带给每一个有一点敏感的灵魂，一开始是一种疯狂的感觉，一种极其渺小的感觉。所以接受这个事实，达到内心的平静，是修行的一个很难达到的目标。有的人需要一辈子才能达到这个目标，有的人一辈子都达不到这个目标。就是一辈子都得不到内心的平静。

第二个内容是对生活的清晰认识。

与宇宙的浩瀚相比，生命只是一个短暂的瞬间，从宇宙的角度来看完全没有意义。也很难认清这个事实，达到内心的平静。

很多人逃避，靠的是不去想这个问题，靠的是醉自己，靠的是忙自己，也就是不想或者不能面对没有意义的生活。很多和尚都面临这个问题，不回避。世俗修行者不仅要过世俗的生活，作为一个和尚也要面对这个问题。

这就产生了一个悖论:既然没有意义，为什么还要做任何世俗的事情？这恰恰是世俗实践需要解决的问题。如果解决了，就达到了修行的目的；如果不解决，就达不到这个目的。

世界上很多人做事情就是为了谋生。其实大多数人都是这样的。他们没有遇到为什么要做事的问题；少数遇到过这个问题的人，是什么都没做就解决了生计问题的人。所以这个问题对于后者来说比对于前者来说更加尖锐、紧迫、赤裸裸。

修行的第二个目标是接受生命最终没有意义的事实，获得内心的平静。

面对宇宙的浩瀚和生命的渺小，精神修炼的目标是获得精神上的平静和喜悦。换句话说，这种思考和实践的目标是实现内心的平静和喜悦。

如果和平已经是一个非常困难的目标，那么欢乐的境界就更高不可攀了。和平可以通过禁欲来实现，但快乐只能通过真正的放纵来实现。

人活在各种欲望中，其中食欲和性欲最重要。控制食欲和性欲，可以获得内心的平静，但并不享受。精神上的快乐需要完全的自由和自在，这样人的欲望才能得到自由的宣泄和无拘无束。

既然人生到最后毫无意义，那就让精神自由飞翔吧。在短暂的一生中，发现美和爱，享受多彩的自然美，享受各种形式的人工美，爱上一朵美丽的花，一只可爱的小动物和一个美丽的人。在欣赏和爱的过程中获得精神上的愉悦。

心理学家马斯洛把人在生活中能遇到的所有问题，也就是人的一切欲望，归纳为五类:

第一种是生存问题——主要是食欲和性欲的满足。古人说:饮食男女人的私欲是无法生存的。不是说人除了吃饭和做爱就没有其他欲望，但这两个是人最基本的需求，很多人用一生的时间试图解决这两个欲望。

第二类是对安全的需要——人们不会在战争中死亡，不会被偷窃、抢劫、受伤和强奸，并且有一个安全的生活环境。

第三类是归属感的需要——活着的人应该属于某一个群体，亲人，爱人，朋友，家人，爱情，友情。如果人不属于任何群体的人，对任何圈子都没有归属感，就会活得很孤独很痛苦；属于某一个群体，对一小群人有归属感，能让你感到温暖和快乐。

第四类是尊重的需要——人活着还是需要被别人尊重的，人之所以能被别人尊重，是为了能成功的衡量人的几个主要指标。衡量一个人成功的指标有很多，但主要有三类:金钱、权力、名望。

这三个指标越成功的人，得到的尊重就越多。听说这次北极之行的参与者80%都是企业家。你们是金钱指数上的成功人士。比起一个普通的工薪阶层，你会得到更多的尊重。

第五类是自我实现的需要——每个人都有自我。比如这个人的自我是当小说家，那个人的自我是当科学家，第三个人的自我是当企业家和富人。如果你成为了自己心中想成为的人，你的自我就实现了。不做就不实现。

上述这些需求的满足当然是非常重要的。很多人一辈子都在这五个台阶上挣扎着往上爬，从来不去想终极问题，也就是存在的问题和人生的意义。这样活着也不是不可能。大多数人都是这样生活的。

但是，我对这种生活有一个评价，就是不是清醒的生活，是无知的生活。我并不羡慕这种生活，但我愿意一次又一次地回到人生意义的问题上，想清楚透彻，或者用一个佛教术语叫做精辟。只有彻底了解这个问题，才能活得清晰明了。

在浩瀚的宇宙中，这样一个小小的地球，就像几颗芝麻中的一颗芝麻；茫茫人海中，这么小的一个人，就像几颗芝麻中的一颗芝麻。我的人生意义是什么？即使是那些有钱的大亨，那些颐指气使的高官，那些吸引万人眼球的明星，在这样一个芝麻星球上，也只是一个芝麻生物而已。意义何在？

这样一想，你就无法保持冷静，甚至失去希望。人生会变得极其渺小，凄凉，寒冷，孤独，无足轻重，可有可无。所有的事情都不值得追求；所有的情绪、感受、情绪都是不必要的。那么为什么活着呢？既然死亡是每个人的归宿，为什么还要活着？

这个问题的答案是:为什么不。

什么都不做。活着只是人的一种状态，就像鱼、树、甲虫一样。我们来到这个世界上，消耗了一些物质，改变了周围的一些物质，然后死亡。就连伟人毛泽东也说，他改变的只是北京以西的一个小地方。在这个世界上，很少有人能比得上他，大部分人都已经去世了，几乎没有什么改变。

说到改变周围的材料，我想到了农民作家刘亮程在第一人称中写的农村生活:“我”扛着铲子，在地上挖了个坑，然后叹了口气:这就是我能改变的。

既然如此，我们该如何面对这种芝麻般的生活？我唯一想明白的，就是让自己的生活过得舒适快乐。虽然在造物主眼里我只是一颗芝麻，但这小小的生命对我来说就是我的整个世界。我的身体就是我的全部，我的感觉就是我的全部。所以，我的身体是否舒服，精神是否愉悦，才是我存在的全部意义。

基于此，我发明了一种人生哲学，我称之为采蜜哲学:我如蜜蜂，一生不过是采蜜而已。我在花丛中飞翔，只是为了偶尔摘到最好的。这就是海德格尔所说的“人，诗意的栖居”。无论是物质生活，精神生活，还是情感生活，我只要一点点精华，最美好，最舒适，最诗意，最适合我。

活着，享受这一切感受；要死了，告别这一切感情。这就是我人生的全部意义。

从宏观上看，人生没有意义。在数以千计的星球和数以千计的生命体中，人是生而无意义的。来来去去有什么意义？从微观上看，人可以给自己的生活赋予一定的意义。可以是利己的生活，利他的生活，也可以是利己利他的生活。可以是幸福的生活，也可以是痛苦的生活，也可以是幸福痛苦的生活。

每当人们面对人生没有意义的命题时，就会变得极其痛苦。即使“人生没有意义”这句话被当众说出来，人们也会立刻感到失落和痛苦。如果生命在造物眼中真的没有任何意义，那人的生命还有什么意义？可惜不管你敢不敢面对，问题还是在。这个命题就像一把10万吨的重锤，把生命压得粉碎。

唯一的出路，就是从微观的角度，个体的角度，主观的角度，赋予自己的小生命一种个人的意义。

这个意义可以是利己的:我存在，我满足自己的需要，我在这个地球上独立自由地生活一段时间，我的存在有它自己的喜怒哀乐。我很担心这些事情，我很痛苦。在我存在的尽头，我抛弃了这一切，忘记了它们。即使你想记住，你也没有记忆器官。

这个意思可以只是利他:最典型的利他生活是特蕾莎修女，而不是雷锋。他们只是把自己奉献给别人，帮助穷人而陷入困境，用一生去服务别人。不典型的是传统的贤妻良母，把一生都献给了丈夫和孩子，做出了艰苦无私的贡献，从不追求个人幸福，只是一味的牺牲。

这种意义也可以是利己的，利他的:一方面，伟大的艺术家和科学家享受自我实现，将自己的才华发挥到极致，同时，他们为世界提供最好的精神产品——文学、艺术、科学和技术，改善世界的物质生活和精神生活，从而为周围的人和自己获得有意义的生活。

总之，宏观无意义，微观自我有意义的人生，才是这个痛苦问题的答案。想通了，没有什么太难面对的。

人们每天生活，吃喝耶戈，相亲相爱，认识一些人，做一些事，然后老去，生病，死亡，消失得无影无踪，真是可怜。

过了一点年纪，我也渐渐能理解为什么有些人会选择出家。那些是懂得人生意义的人。记得小时候去寺庙，遇到和尚，总有一种恐怖的感觉。我觉得他们的选择很难理解，他们放弃了多少幸福。尤其是那些漂亮的尼姑，穿着灰色的道袍，剃着头发，我觉得很可怜，对她们的选择很不解。

洞察世界和人生的意义可以有两种不同的后果。一种是出家，选择不为生活做任何事，不享受生活中的任何快乐。这是一种达到人生终点的方式空，是一种彻底的悲观主义；另一种是享受自己的生活，做自己喜欢做的事，充分享受生活的快乐，甚至把生活变成狂欢。这也是对生活中缺少空的一种回应，乐观。

我的人生态度可以概括为:理解后乐观。所谓理解，就是真正认识到生命的空虚无，认识到生命的无意义。透彻了解后，不一定是悲观失望不开心。而是选择以乐观的心态面对生活和时间，做自己能感到快乐的事，让生活成为对爱和美的追求。

综上所述，我对人生的思考归结为两点。首先是时不时地意识到我的存在；二是选择诗意的存在。

先说第一点:时刻意识到自己的存在。有这个东西，你意识到了，它存在，你没有意识到，它也存在，只是自我意识的存在更精炼，更明彻。

世界上绝大多数的存在都是自觉的。动物、植物，更不用说无机物，简单的存在，混沌的存在，并没有意识到它们的存在。即使在人中间，也有少数人能想到它的存在，换句话说，没有多少人有存在的意识。不是没有意识的人不存在，而是活得太懵懂，浑浑噩噩，意识混浊。

存在意识的存在更加细腻，在与存在有关的重要事件中，如出生、老年、死亡等，更加从容优雅。我不会慌，我不会慌张，我不会哭，不会抢地。在别人眼里，这是一件大事，但他可以用静制动，以不变应万变，从容应对，度过难关。

有意识的存在更加明确。通过吃和喝耶戈的日常用品，他对世界有敏锐的眼光，对生活的意义有清晰的看法。他知道宏观上无意义的生活和微观上有意义的生活，给自己的存在赋予自己的意义。

第二，在所有的生活方式中，选择诗意的生活。

诗歌既抽象又具体。抽象的诗意存在来源于对生活的诗意想象，超越了对普通肉体的想象；具体的诗意存在来源于对美和爱的不懈追求。

千千万万个星球上，有生命的很少，有人类的更少。生而为人，意识到自己的存在和存在，是很难得的，也是很奇妙的。不用说，矿物质和植物，甚至动物都没有存在感。只有人才能如此清晰地意识到自己的存在。这还不够诗意吗？人们可以把自己的存在想象成一首歌，一首诗，一朵花，一颗流星，绽放后悄然落下。这还不够诗意吗？

具体的诗意存在来源于对美和爱的追求。一般的生物只有生存的欲望和与之相关的一切努力，比如觅食、性交、繁衍，而人除了满足生存所必须的追求外，还可以追求爱与美、诗意的生活。欣赏美，创造美，爱与被爱，这是生活中特有的诗意感受。如果只停留在生存所必需的层面，那种生活缺少诗意；而如果你能在生活中追求美和爱，那就是诗意的存在。

我们在浩瀚宇宙中的存在，只是一颗流星，一朵落花，一场激情的爆发，来去无踪，只是一个诗意的栖居，一个诗意的短暂停留，没有目的，没有方向，像一缕清风，像一场暴雨，像一道闪电，转瞬即逝，任意而为。

这样，让我们的生活成为一个自我意识很强的生活，成为一个充满诗意的生活。

拙见嘉宾李银河介绍

李银河，中国社会科学院社会学研究所研究员、教授、博士生导师。中国第一位研究女性的社会学家，自由派女权主义者，是王小波的妻子。

本次讲座的主题:与思考者同行

这一次的主题《与思想者同行》，更加强调人的因素，具有人文历史价值的静态静物和风景是我们关注的对象。两极和珠穆朗玛峰是很多人会感到敬畏，想要征服的地方。从某种意义上说，它是极端和极端的标志。我们希望在最陌生的地方谈最不为人知的话题。在北极，我们会有很多平时想象不到的灵感，在那里会有灵感碰撞，灵感输出。我们会和嘉宾有互动，有讨论，有深度沟通，有碰撞，有沉淀。