春秋时期出现了两个重要人物:一个是老子,一个是孔子。两者,天地灵气,龙见首不见尾。他们的理论,就像太极图中的两条鱼,一阴一阳一明一暗,互相咬合,相辅相成,创造了中国文化的基础。

先说孔子。中国轴心时代的突破就是孔子的出现。孔子是先秦诸子中最重要的思想家。"仲尼从未出生在天堂,但它总是像一个漫长的夜晚."为什么这么说?因为孔子把社会从原始宗教后期的拜神时代推进到了一个没有神的自治时代;让中国人依靠理性和道德开始自我约束。这一点,就社会和人的发展而言,具有“创造新世界”的意义。

孔子的诞生是一个传说。孔子是宋代大马孔的后代。其父蜀,乃鲁驻都督;其母颜之才。司马迁《孔府史记》中说“孔子长九尺六寸,人皆谓之‘长者’而异”。「九尺六寸」有多高?按西汉23.1厘米的尺量,是221.76厘米,与穆铁柱、姚明相似。应该没那么高,但那时候是个“小巨人”。司马迁还说孔子天生头型奇特,四面高,中间低。真的不一样,有点像大南瓜。

东周时期,孔子生活在礼崩乐坏、社会动荡不安、国与国之间战争频繁、“怪力乱神”盛行、暴力无处不在、人际关系少有规则的状态中。和孔子本人一样,是淫乱的产物。什么是滥交?就是荒野中的交合,然后就是孔子。与此同时,齐王的妹妹齐强与她的哥哥通奸。祁强和陆结婚后,两人仍然保持着关系。有一次祁江带着丈夫回祁探亲。她的丈夫无意中发现齐江与哥哥通奸,两人打了起来。结果,卢国军被杀,引发了两国之间的战争。你觉得当时的关系乱吗?不仅性关系是混乱的,各种关系也是混乱的。男女之间没有规矩,君子之间也没有规矩,肯定会造成困扰,加剧社会不稳定。

孔子在当时带来了哪些变化?首先,命运的力量被打破了。拥有命运的不再是至高无上的统治者,而是众生也可以承担。贵族和人民享有与皇帝同等的权力。这样的命题,是为了把中国文化从过去“巫”控制的礼乐中解放出来,使人的思想和行为更加理性。

孔子的核心思想是什么?现在有人研究孔子,用电脑查关键词。《论语》中出现频率最高的词语有:仁、智、仁、君子、道、李、薛、闵、田它是为人,无论是“人、知、仁”,还是“君子、道德、礼”,它是关于人在世间的修养,它是关于如何按照道德生活。可以判断,《论语》是内在的、消极的,目标是人的内心世界。

现在很多人读论语,很常见,几乎都是常用词。但孔子在两千多年前就说过。很多道理,现在都不寻常了,当时就说,是石头!为什么?背景不一样。

混乱怎么办?孔子有自己的想法。他认为还是“人心”的问题,要加强“人心建设”。周朝加强对外建设,从礼仪制度上制定规则。但是发展到孔子,礼仪崩了,荣耀没了。孔子总结经验教训,觉得问题出在个人,外在好内在坏。因此,孔子把“李周”又向前发展了一步,看到了“人心”的重要性。他的主张是从内部加强建设,理顺各种关系,为个人建立内外秩序。这一系列的做法是:表达思想,表达仁爱,表达愿望,表达礼貌。核心的核心:第一,“仁”,第二,“礼”。“仁”是孔子的独创,是宇宙万物之道在心中的体现,以德求内序,以天求合一。“仁”没有很好的定义。对于不同的学生,孔子会根据不同的情况给出不同的意见。有时是“仁者爱人”,有时是“老人平安,朋友信,少数人怀”。

“仁”从字面上解释为坚果和仁;孔子借用这个意思说“仁”是一个人的根本,找到“仁”就是找到自己。

大道都是相连的。孔子的“仁”,和耶稣、释迦牟尼一样,有其深刻的含义。释迦牟尼在菩提树下悟道。他终于在7749天成功了。他意识到了什么?就是“找到自己”,认识到有一件事,是世界的本质,与自己的内心相连。孔子的“仁”,通俗的说就是“明白”。我这样说是为了把孔子的思想引入虚拟玄学的层面。其实孔子的理论比起耶稣和释迦牟尼更实用,还没有深入宗教。

内在是求“仁”。外单呢?就是求“礼”。这个“礼”不是孔子独创的。周朝做的不错。孔子在谈外构时只强调了一点,以证明“一阳一阴为道”。具体来说,就是“周建是第二代,他抑郁!我是周家的。”你什么意思?就是以夏商周“三代”为例,还原礼乐政治。道德和制度的建设不是硬性的秩序要求,而是从天而降的道路。道德是道的延伸和体现。例如,“君君,大臣,父亲,儿子”意味着君主应该看起来像君主,大臣像大臣,父亲像父亲,儿子像儿子。孔子想建立一种从氏族公社到早期宗法制度的秩序,包括社会秩序和伦理秩序。

儒家讲秩序,有一个“经典中的经典”,就是《礼记》。《礼记》形成于春秋战国时期,西汉时由儒生整理。虽然有一些后处理和打磨的成分,但春秋战国时期儒家“重规矩、守秩序”的思想还是很明白的。春秋战国时期儒生的思想从何而来?当然,它来源于孔子,是孔子思想的延伸。《论语》、《春秋》中没有提到的,在《礼记》中有所体现。《礼记》表达了孔子对“礼乐政治”的追求。

《礼记》说什么?也就是说,如何遵守天地与社会的规律,自然与人相交的神秘地带的规律,如何尊重各种神灵的崇拜,如何按照“阴阳五行”行事,等等。“礼”是制度,“乐”是祭祀;“礼”是制度,“乐”是精神,两种文明都必须把握。《礼记》对“精神文明”有具体要求。比如“国”字,社会是土地庙,小米是祭祀谷神的地方;再比如说“早春东去”,意思是春天,夏天火,秋天金,冬天水,中间土,春天木,东方木。“圣德在林,迎春在东郊”,迎春往东。还有,旱灾怎么祭祀,涝灾怎么祭祀,祈雨和祈雨有什么区别,祭祀用什么贡品,皇帝用什么,臣子和百姓用什么,都是严格规定的。

《礼记》对国家身体秩序、社会身体秩序、人体秩序也有严格的规定:国家身体有三公九卿,三公是:太师、太傅、太保;九清是、少府、少保、津轻、司徒、宗博、司马、司寇、司空。

人体的顺序是:十年人生,学习;二十弱,冠;三十强,有房;四十强,但官;五十句情话,为政府服务;六十天,教唆;七十岁,又传;八百九十曰;百年寿命。

《礼记》还规定了季节的规则:当东风解冻,昆虫开始震动,鱼被冻结,雷克斯牺牲鱼,红岩来了。同一个月,天气下降,大气上升,天地和谐,草木发芽。是月也,...牺牲不要利用你的岳母。禁止伐木。不要盖巢,不要杀小孩,婴儿,小鸟...你什么意思?春季不使用雌性进行祭祀,禁止砍树,不可掀翻鸟兽窝,不杀幼虫,不杀未出生和新生的鸟,不杀学飞的鸟。不要杀幼兽,不要占领基地。不聚众,不搞土木,不能出兵打仗,要打就天罚。

为什么春天禁止杀戮?因为万物生长,不在天上打。《礼记》是叫人跟天。《礼记》遵循天道,有点像道家,很正常。早期人类社会的思想,不分教派,就像一棵树,刚长出来,肯定只是一株植物。长出来就分支,然后不断分支。把一切还原到最初,就是把源头找回到最初。

从《礼记》可以看出孔子和儒家对政治和社会的认识,即一个好的社会制度应该是礼乐合一,政教合一:祭祀是音乐,仪式是政治,政治和祭祀密不可分;敬畏的政治是最好的政治。政治就是治理;牺牲是敬畏,二者缺一不可。

孔子对内外秩序的倡导和安排是人类社会早期非常重要的事情。拿基督教来做个比较——圣经说犹太人走出埃及,意义重大,因为离开埃及之后,内外秩序就建立起来了。在此之前,犹太人像奴隶一样生活在埃及,谈的不是秩序,只是生活。有了自己的地盘,建立了生存发展的秩序,就意味着社会有了很大的突破。这个意思不亚于人类学习用火的开始。

孔子是“敬鬼神而远之”,玄学成分较少。这说明孔子是思想家,不是哲学家。其理论理性安全,深入世界,不循模式。巫术、直觉、禁忌等。,不能说是安全的。一点点把握不住,就会误入歧途,变成耳语。孔子的政治思想和主张,既没有智慧的优势,也没有深思熟虑的优势。当你读老子的时候,你会觉得这个人很宽广,让你捉摸不透;当你读墨子的时候,你会觉得这个人很大胆,根本难以把握;读庄子,你会觉得这个人很洒脱,但是有点不靠谱,极度自恋,不守时,不值得信任...众多门派中,只有孔子最温柔敦厚,讲常识,有点经验,说一句话;知行合一,绝不越界。中国人为什么选择儒家和孔子?就是因为老实人喜欢老实人,说实话。这叫“近者相亲”。农耕社会的中国人选择孔子有很好的理由。

孔子的学说也有严肃苛刻的一面。但是孔子的恰到好处的极限把握得很好。外在的“礼”是给“士”的,“士”必须讲“礼”。至于人,不需要那么多规矩。所谓“刑不上大夫,礼不下庶人”。为什么?因为普通人没有文化,太多的礼仪和规矩,“鸡同鸭讲”会让他们不知所措。孔子的理念是“以德治国”,而不是后来的“以德治国”。把“礼”全面延伸到整个社会,就是明朝所做的。是朱元璋,让启蒙运动铺天盖地。

孔子除了讲“仁”和“礼”,还讲了思想和志向。什么是“思考”?是思考,鼓励人独立思考;“野心”意味着感情和理想。孔子仍然希望人们通过思想和感情来引导人们向上,所以孔子是一个理想主义者。

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