【名实论名言】从《无名》解读《无为统治》——老子思想的名实论。

无名是《老子》的开始。名字，非常名字。无名，天地的开始；“有名的万物之母”的内容。也是老子一书的核心思想之一。对这一思想的理解也有分歧。

有些人把名字理解为名声的名字，无名，即无名、不争的状态，这种看法比较肤浅，与老子一本书中包含的哲学思想不相符，与先秦名字的含义不相符。(威廉莎士比亚，温斯顿，李安)有人认为名字是对有形物品的称呼，因为路不能用无形来称呼，所以无名是对道的一种描述。冯友兰老师在中国哲学简史的书中把无名定义为超常，同时指出超常不一定像伤口一样无名，但道必须无名，风老师的理解也不止于此，无名天地的开始意味着天地万物是由无名之道产生的。(莎士比亚，莎士比亚。)

因为不是正式的学术论文，所以只是简单百度的两篇，结合冯友兰的观点进行总结。他们在考察无名思想时，没有仔细分析这个先进时代，甚至中国非常重要的思想。

名室是秦朝时期最普遍和公认的思想之一，其地位等同于数学在自然科学，哲学在人文科学。先进弟子除了孟子没有直接讨论名字，其他人都曾对名副其实进行过专门讨论。名家专论名副其实，不用说了。孔子的正名就是正名室。顺子有专门的《正名》篇讨论，名副其实。韩非子也与一篇公众讨论工有名字的匹配。吕氏春秋的心分馆第五名讨论了以其名义审查实相的清明实相。墨子中的墨经以实实在在的形式出现，分析了关于正名实室的概念和原则。其中，英坚白和公孙龙的异坚白构成了清晰思想的世纪之争。(威廉莎士比亚、温斯顿、著者)庄子在《祭论》一篇中也集中讨论了名副其实的思想，但像老子一样，集中讨论了名副其实的否定。其他各儿子和新出土皇帝的史景在一定程度上讨论或使用了名副其实的思想。由于篇幅的限制，名副其实的思想不在这里展开。

油价和道家的根本区别在于，儒家认为正名治天下，道家名副其实地治天下。师傅认为儒家的公孙龙和韩非与儒家一致，以正名治天下，但与正名失实的方式不同，公孙龙理论上研究名实，韩非通过法律实现正名失实，儒家通过礼仪实现正名失实。

那么什么是名副其实的呢？通俗地说，名字是名字，但不能仅仅认为是名字，实际上是名字所指的对象。自然界万物有其名，这很容易理解。比如苹果、香蕉、梨的名字对应于我们认识的苹果、香蕉和梨，苹果对应苹果，香蕉对应香蕉，梨对应梨。一旦定下来就不变。这实际上是名副其实的状态。自然万物非常容易名副其实的状态，在社会的名义中没有那么容易。(威廉莎士比亚，《哈姆雷特》，《史记》)为了说明社会中的名实，引用了公孙勇自敌部先进光流传下来的帝王何勇的故事。

“王说是尹文。“寡人是很好的书生，齐武士，为什么？”尹文说：‘我想听国王的所谓学者。“帝王不能答应。尹文说：“现在这里有人，四郡忠厚，工作亲戚孝顺，朋友信任，处事温顺。有这四行，可以说是四平吗？说。国王说：‘好！这真是我所谓的学者。”尹文说：“国王得到了这个人，认为他愿意臣服吗？”国王说：“想要的东西得不到。“帝王勇敢的时候到了。于是尹文说：‘所以这个人在群众中是一个广阔的法庭，看到侵略和侮辱，最终不能战斗，国王会在大臣下面思考吗？国王说：‘居士也是吗？看到侮辱不打架，侮辱也是！耻辱不认为寡人是臣民。尹文说：“只看到侮辱，没有吵架，没有失去你的台词。”因为人还没有失去四根线，所以书生也一样。然后一想到王毅大臣，就不想到大臣，而转向所谓的书生，维希和平？帝王不能答应。

在这个故事里，这个名字的部长开始认为，王毅可以成为部长，之后，不能为部长而战的屈辱，也就是说，屈辱和桶可以看到部长，但屈辱和战斗可以看到村庄的四行人遭到侵犯。前面四排可以成为臣子，但后面守着四排就不能成为臣子。这是两个实情。前后的实际不一致，即明锡兰。

名字不仅是世界万物的名字，还有君臣父子、亲疏街道、兄弟朋友等伦理上的名字，还有善恶美丑、高低长短等现象名。那么这些名字的真实情况是什么呢？孔子说，君臣父亲父子、君臣父子之间的礼仪是君臣父子名字的真实存在。例如，如何定义父子关系？并不是通过他生下你来定义父子关系，而是通过父子之间的礼仪来定义。比如儿子和父亲的称呼，儿子不能直接叫父亲的名字，儿子不能不尊敬父亲。这些规定是对父子关系的定义。如果富人的关系有自然生育的基础，那么君臣关系完全是通过仪式来定义的。君臣的衣服、住处、食物、见面的行为动作都反映了君臣的差异。因此，对于没有自然基础的名字，其实是礼仪。

叶鹏乐乐是君臣父子之间礼仪秩序的崩溃，出现了新河市海军、儿子伤害父亲的现象，其结果是明锡兰。也就是说，“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、家人)对孔子来说，正名是让社会按照礼仪秩序运转。

叶鹏乐带来的明锡兰，弟子的共识之一，老子应该也知道。但是，与孔子的力量不同，与恢复名副其实的努力不同，老子有抛弃名副其实的东西，废除礼仪的态度。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、李安)老子认为支线的道在世界上运行，君臣父子的名字、仁义礼地违背道的运行。“大道废置，仁义。智慧，大医生，六亲不睦，孝子；国家混乱，忠臣”，“迷路，得益”。失去美德，失去后人。失去喉医。失去义气后礼。因为富礼者是忠实、轻薄、混乱的第一个“”，要实现天下统治，就要有“放弃圣地，百里百倍”。至仁至义，民福孝子；巧妙地抛弃利益，没有小偷。" "

“道路，非常道路；名字，非常名字。无名，天地的开始；著名的，万物之母。"这是对老子思想的总结。在社会发展的原始阶段，还没有军名、臣子的名字和父亲

子之名时，也不存在仁义礼信之名。而在人类意识觉醒之前，也没有善恶美丑之名，也没有天地万物之名。因此，天地之始，显然是无名的。这么说似乎浅薄，实际上包含了一个问题：无名的时候，是否存在天地万物？

受过唯物主义教育的人，会非常理所当然的回答肯定是存在的。但是只要稍加思考，便不是这么理所当然的了。眼前有一棵柳树，你认为它存在的因为你感受到了他，你没有感受到它，它就是不存在的。因此，柳树的存取决于你是否感受到它的存在，即你的意识决定了柳树是否存在。因此，无名的时候，是否存在天地万物的答案不是唯一的。老子给出的答案是存在的，但是没有万物，是一个“一”的存在，一个整体的混沌的至善的存在，是道运行的直接结果，所以“道生一，一生二，二生三，三生万物”，同时是至善的，所以“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞”，“圣人抱一为天下式”。对于老子而言，“有名，万物之母”，直到有万物之名，才有万物。这与诸子的其他各家认为先有实，后有名，是完全相反的观点。

“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，因有恶，所以有美；因有不善，所以有善，事物因其对立面的存在而存在。有难故有易，有易故有难；有长故有短，有短故有长；有高故有低，有低故有高；有音故有声，有声故有音；有前故有后，有后故有前。

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，因可以看见所以有盲；因为可以听见，所以有聋；因为可以尝到，所以有“爽”。恶因善而生，“驰骋畋猎”为善，“心发狂”为恶；难得之货为“善”，“行妨”为恶。因此使世界无恶的方法就是使世界无善，“不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，使非正面的存在不存在的方法是舍弃正面的存在，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”，“不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争”。

“有生于无”，道之运行不曾区分万物，“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”，“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，天地对于万物是无所区分的，万物万事之名的实本身就是无的，不存在的。礼的确立，使得乱有了依托，正如有了听觉所以有耳聋，因此老子说“礼者忠信之薄而乱之首 ”。正反互为存在，也就老子所言的“一生二”。

关于如何正名实，使天下治这一先秦诸子的哲学主题。老子基于自己的哲学思考给出了有别于其他各子十分不同的答案。之所以有天下乱，是因为名实的存在。顺应道的运行，世界本身就是至善的大治。因此绝圣弃智，见素抱朴，舍弃仁义道德，舍弃礼法秩序，不言善，不言恶，不言丑，不言美，舍弃施加于道之上的名实，不建立新的名实，顺应道，则无为而无不治。