傅佩荣讲座 哲学只有好坏，没有高低 | 傅佩荣开讲隐居人文大学

在我们开始之前，我想和你分享一个关于哲学的小故事。

建筑设计标志和形状

维也纳东部有一座别墅，设计者不是别人，正是维特根斯坦，一位天才哲学家，分析哲学的主要代表。

在世界外行人眼里，哲学研究的问题太年轻了。即使有方法论上的歧视，但在现实世界中还是太浮泛，无法展现一门伟大的学科应该具备和能够达到的东西，比如建筑设计的严谨和力量。

事实上，在德勒兹、瓜塔里、福柯等哲学家对建筑学科的延伸中，这种误解已经被打破。

然而，哲学家亲自将思想转化为实体仍然被认为是一个愚蠢的梦想。维特根斯坦不仅实现了这个梦想，还以自己的哲学为灵感创造了一种“轻量级美学”。

熟悉分析学派，或者维特根斯坦思想的人都知道，他的设计与现代建筑注重舒适性和人性化的理念完全相反。然而，他对这座哲学建筑本身的设计和建造具有重要意义。

建筑外观和内部

就连他的妹妹赫敏也曾经写道:虽然我很佩服这所房子，但我知道无论如何我不能让自己住在这里。它更像是一座侍奉神灵的宫殿，而不是我们凡人的居所。

故事结束。

我只是打个比方。维特根斯坦的哲学类似于傅佩荣的汉学，在一定的精神层面上产生一种力量感。

可能都是形而上的，但不代表不能指导和改造现实生活。知道了这一点，我觉得傅的演讲内容的价值是可以正视和理解的。

以下内容摘自5月20日-5月21日

傅佩荣老师开始记录这个与世隔绝的人文大学

傅佩荣博士，台湾省大学哲学系博士，美国耶鲁大学博士，师从哲学硕士方东美先生，现任台湾省大学哲学系教授。

他重新解释了《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《易经》等。到目前为止，他已经出版了100多种书籍，在演讲和翻译方面取得了丰硕的成果。

被《21世纪经济报道》评选为年度人物(文化)，被誉为“影响全球华人的国学导师，身心合一导师”。

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傅佩荣演讲节选

解读中国经典

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哲学的运作是傅先生讲的第一个题目。这一部分包括:明确概念、设定标准、构建体系。

概念澄清一般是指对常用词的哲学定义，如勇、义、仁、道的外延和内涵是什么。只有在真正理清概念的基础上，才能进行比较分析，否则本末倒置会更加混乱。

设定标准也是如此，比如如何理解真假，美丑，善恶。有必要谈谈标准的制定。很多概念和定义只有在相同的设定标准下才能比较。否则，如果标准过长或混乱，那将是一场灾难。

建设体系是最关键的，因为它涉及到自然和人类的源头和归宿。一个好的哲学体系必须有一条路，一个归宿，一条自己的脉络。

无论是自然与人类，还是非自我与自我，最终都可以归结到源头和归宿。比如老子“道”所阐述的哲学思想就是这个道理。

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如何启发人生是傅老师关注的第二个问题。以笛卡尔、康德、孔子、老子为例。

笛卡尔的名言是“我思故我在”，但大多数人不知道它其实有“我思故我在”的后半句，其实是一个层层论证的过程。

前半句他用“怀疑主义”的方法质疑他人和世界的存在，从而得出我是这么认为的结论。然后他开始论证上帝的存在，核心论点是“我能清楚知道的一切都存在”:因为我能想到一个全知全能的上帝的观念，而我的思想本身并不完美，这个完美的观念不是被我的思想本身所占有，而是由比我的思想更完美的东西赋予我的，它只能是上帝。

康德的学术宗旨是讨论“我能知道什么？我应该知道什么？我能指望什么？人是什么？”这四个问题。

这里我们再讨论前两部分。我能知道的是，人能知道的是“现象”，而“本体”是不可知的。自我不可知，世界不可知，上帝不可知。无知不等于不存在。如果我们想跨越这一步，我们应该把注意力转向人们的道德行为。

所谓“我该怎么办”，是指人的道德行为，“应该”一词涉及自由和责任。应该说，这个推论是在寻找道德经验的“先验”基础。

孔子说，修身要从诚开始。修养在他看来，最重要的是化解自我依恋。简单来说就是:没有意图，没有必要，没有稳固，没有自我否定，也就是没有臆测，没有坚持，没有执拗，没有自我膨胀。

这四点做到了以后，他还在为这四件事发愁:不在乎道德，不谈学问，听说义就不能动，不好就不能改。所以，在孔子眼里，四无是前提，四忧是实践，唯有完全的修养才是德性的养成。

老子说智慧和意识与现实共存。儒家肯定人性本善，然后又说人一生要择善而守，而道家讲的是道理，你不要管好与坏。善恶的标准在不同时代是相对的，为什么要强调善？所以道家认为，不要谈善恶，要谈真理。

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这一部分的主题是讲文化的特征，包括四个部分:与自然不同、形成传统、以自我为中心、兴衰。

与自然不同，自然界本身的一切都是直的，这里指出的是自然的表象，并没有收到后天人类训练所表现出来的本来面目。

这种外貌经过与人的肉搏后得到认可和转化，从而使这种笔直成为交合。交集指的是交叉，尤其是许多自然事物的出现呈现出重叠互动的状态，只有人类才能做到。

传统是指人类善于群居，根据性别、年龄、部落将人分配到不同的劳动岗位，然后这种劳动岗位形成一定的社会关系，最终产生社会地位差异。随着时间的积累，一些深刻而持久的社会习俗自然形成，同时也成为人们认同的传统习俗。

以自我为中心就是每个文明体系都有自己的神，然后对应不同的信仰对象。有时候，我们可以说这是一个民族图腾。简单来说，世界上没有所谓的独一无二的中心，但人们生活在紧凑社区的每一个区域都有一个独一无二的文化体系。

兴衰是指一个民族或国家文化的发展变化，是指一个过程，而不是一个单薄的结果。

繁荣往往预示着一种可能的趋势，繁荣就是这种趋势的巅峰体现。下降有时表明一种趋势，但这种趋势不再是一种可能性，而是有某种预示性和宿命论的披露。死亡不仅是文化发展的必然阶段，也是下一阶段的开始。

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这一部分着重于文化的三个层面:包括器物、制度和观念。

这三者是按照人的生命的三个需要，即“身、心、神”来表现的。首先，人有身体，自然衣食住行缺一不可，这是经济和科技需要照顾的，这叫器物层面。对象层面的一切都是必须的。必要是指有必要，但还不够。

系统级是“需要的”。你能想象一个没有法律这种规范的社会吗？这种规范不需要随着时代和环境不断改进吗？忽视这些需求，社会就无法维护公平正义，所以再丰富精致的物品也无法保证秩序与和谐。

在对象和制度的背后，有一个隐藏的层面，那就是观念。当神器和系统丰富的时候，就会出现人生最害怕的问题:重复和无聊。因此，没有丰富而充实的世界观、价值观和审美标准的支撑，人就失去了作为人的独特性和意义。

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