孟子的人性论 善恶皆不是——董仲舒独特的人性论

在人性论上，中国古代有两大学派，孟子的性善论和荀子的性恶论。自古以来，许多学者对人性的善恶进行了深入的探讨。高子认为人性本无善恶，受外界因素影响，周朝《世说》则认为人性本有善恶。董仲舒的人性论是调和善恶关系的一种尝试。从这种方式出发，后人有很多论述。比如韩愈的先天三种学说，就是基于董仲舒的三等人性论。可以说，董仲舒对人性论的贡献是根本性的。

董仲舒把人性分为三类:“圣人之性”、“斗初(shāo，1。古代用来盛米的竹器。现在用来淘米的竹制器皿叫做簸箕。2.水桶。)和“中国人的本性”，以“中国人的本性”为主要研究对象。他说:“圣人的本性是无法命名的。打架的性质，但不是名气。名人是中国人的天性。”(《春秋热曝真性》)因为“圣人性”本来就完美，所以没必要教育；战斗的本质本来就是恶的，不能开悟，所以两者都不是主要研究对象。大多数人都属于所谓的“中国人的本性”:既不是至善也不是至恶，而是“有善的品质，却不能善”(《春秋》)“拥有良好的素质”使得通过教育使之变得良好成为可能未能做好”，因此，教育是使之变好的必要条件。

董仲舒的人性论可以说是孟子和荀子人性论的综合和发展。在“天人感应”的思想体系中，人是天的副本，人的一切都来自天，人性也来自天。这与孟子所说的人有“良知”和“善能”，天道尽性可知是一致的，但与荀子所说的“天人相分”不同。但董仲舒进一步阐述了人性是如何由命而来的，孟子并未论述。在具体的人性观上，董仲舒的观点不同于孟子，接近于荀子。他从文献学的角度解释说，“性”就是“生命”，“生而为人的本性就是性”。所谓“自然的生活品质”是什么？他解释说，性如五谷、茧、卵，善如米、丝、幼。性善如五谷出米，茧出丝，卵出雏。这两个方面既有联系又有区别。性是上天赋予的，善是人为的。所以说“米出五谷，五谷不能皆米。好源于性，但性不可能全是好的。善与米，人做的是在外面做的，不是在天堂做的。董仲舒强调“性”的人为加工，与荀子强调“伪性之辨”相似。

董仲舒不同意孟子的性善论，另一个原因是他提出了善的标准。孟子只是把人性和动物的本性相比较，看到人性和动物的本性不同，所以说人的本性都是好的；董仲舒以“人性本善”的标准来衡量人性，所以不能说所有人的本性都是好的。可以说，人的本性都不同于动物，但这不是圣人所说的善。董仲舒所谓的“性善”、“圣人之善”，是指封建制度和封建伦理的规定。一方面，他把封建制度和伦理道德描述为天意，使之神圣；另一方面，他看到封建制度和伦理必须通过强制手段来执行。说人的本性是无知的，是剥削阶级的偏见，说人的本性不是天生符合封建制度和封建伦理的要求，是一种明确的观点。所以董仲舒的人性论归结为王天成民以维护封建等级制度。

在“天人合一”的思想体系中，“天”的本性决定了人的本性，“天”的意志支配着人类社会，所以董仲舒把伦理准则归结为“天意”。他通过神秘的阴阳五行学说解释说三纲五常是“出天外”的。他断定阴阳的关系是“阳优于阴”、“阳优于阴”，由此推断，天为你而露，地为臣而持。阳为夫生，阴为女生；春天为父亲而生，夏天为儿子而生，秋天为死亡而生，冬天为痛苦而生。王道三大原则，天上有。(《春秋热揭示基本含义》)据说君臣是天地关系，夫妻是阴阳关系，父子是四时关系，天地与四时关系也是阴阳关系，所以他又补充说“君臣之义，父子之义，夫妻之义，皆采阴阳之道。君是阳，我是阴；父是阳，子是阴；丈夫是阳，妻子是阴”，并强调“上者皆在阳之下；下面的是上面的阴”(《春秋阴阳低》)。阴只能与阳合作，不能与阳分享成功。阳占主导，阴占辅助，这是永恒的“天意”。所以，你当牧师，父亲当儿子，丈夫当妻子，也是永恒的“天意”。这就叫“王道三纲，天道可期”。董仲舒将五常归入五行。他以仁配木，以智配火，以信配土，以义配金，以礼配水。这种合作，我们已经说过了，是为了将五行伦理化，同时也是为了用五行来论证“五常”的永恒合理性。

作为封建时代社会道德伦理的“三原则”，其本质是强化宗法制度和封建帝制，所以“三原则”的中心要求是将孝和忠绝对化。董仲舒利用五行之间的关系(《春秋》五行对)，论证了孝和忠是“天地之经”。他认为四次关系体现了父子关系:春天是父亲，夏天是儿子；夏天是父亲，秋天是儿子；秋天是父亲，冬天是儿子。春生夏长，秋收冬收，蕴含着继承父业、父志的人道主义意义。四季兼容五行，四季之间的关系也是五行之间的关系。五行中，土是最有价值的东西，但它不主宰任何一个四季。这是因为地球是火生的，是火之子，与火不共名。子女孝顺父，臣忠君。他们都把法律从土壤里拿走了。“忠臣之忠，孝子之行，取其土。原生的，五行中最贵的，不能为其意加美”(同上)。虽然先秦时期一些思想家的著作中强调孝道和忠义，但也有“孝为父”、“忠为君臣”的表述，君臣之间的义务是相互对待的。董仲舒的“三纲五常”思想绝对化了朝臣的义务，但你父亲对朝臣不承担任何道德责任。