和合文化 中国文化的精髓——“和合”文化

在汉字中，和合是两个独立的字，早在甲骨文和金文就出现了。

“和”的本义是声音的对应意义，后来演变为和、和、和、善等等。“他”，原意是指上下嘴唇紧闭，后来演变成收敛、组合、配合、衔接等。

春秋时期，“和”字开始一起使用，“和”成了一个整体概念。也就是说，在承认事物不同的前提下，存在矛盾和差异，要把不同的事物统一为相互依存、相互融合的事物，在不同事物融合的过程中取长补短，存长补短，达到最佳的结合，从而促进新事物的产生，促进事物的发展。

和谐文化有两个基本要素:一是客观承认差异，如阴阳、天人、男女、父子、上下等。，它们互不相同；二是把不同的事物有机地融合在一起，比如阴阳和谐，人与自然和谐，五行和谐等等。显然，和谐的范畴比笼统地提到和平、和谐或合作与团结，内涵更丰富，外延更广，层次更深。

在中国传统思想中，“和”不仅仅是“和”。“和”是“和”的前提、条件或基础，但没有“和”就很难“和”。“和”是“和”形成和维持的关键，所以可以说，重视“和”就是重视“和”。

和谐理念体现了中华民族历来辩证地整体认识事物的优良传统。孔子有句名言:“君子和而不同，小人同而不和。”他还说:“和声最贵。”也就是说，孔子赞赏和谐，却鄙夷同一，因为那些只求事物的平等统一，排斥不同事物的人，就是小人。孔子的“和而不同”思想能够体现和谐文化的精髓。除了儒家，佛教、道教等文化流派也普遍接受并广泛使用这一概念，成为中国文化思想领域的一个综合概念。

在中国，和谐文化的基本精神已经根植于人们的潜意识，在日常生活中无处不在。中医、京剧、国画一般被认为是中国文化的三大精髓，从中可以看出和谐精神。天人合一、阴阳转化的观念对中医影响深远。中医非常重视人与自然的关系，重视人体各器官之间的有机联系，重视疾病与精神状态的关系。

“和”的思想是中国传统思想文化中最重要的文化核心和因素。“和谐文化”不仅要求个体身心和谐、人际和谐、群体与社会和谐，还要求人与自然和谐，体现在“天人合一”的整体哲学精神中，强调“人与自然共存”的辩证地位，以宽容和广泛的人道主义精神传播丰富的天人合一理念，对解决当前社会矛盾和人与自然的冲突具有重要的借鉴意义。

本文中的部分照片源自互联网，版权归原作者所有。我们注重分享，尊重原创。如有侵权，请联系我们删除。