儒家的核心思想 敦礼明伦 儒家的核心思想

中国传统文化是一个博大的体系，其中文学、历史、哲学是相通的，儒、释、道也是相通的。儒家文化是中坚力量。楼玉烈教授以儒家的“学、仁、礼、行”等关键词为立足点，为我们详细阐述了儒家文化的核心理念。

楼玉烈，中国佛教文化研究所所长，北京大学教授，北京大学宗教研究所名誉院长，全国宗教学会理事，中国孔子基金会理事，中国炎黄文化研究会理事，三智学院名誉院长。

中国传统文化是相通的

中国文化是一个非常开放包容的体系。除了当地的思想文化体系，我们还接受了大量的外来文化体系。儒家和道家是先秦诸子百家中的两个。在发展的过程中，他们兼容并蓄，逐渐形成了一派一派各具特色的文化。儒道结合了先秦百家的精华，形成了中华文化的脊梁。佛教是外来传入，为中国文化所接受，与中国文化融合，成为中国文化的主要流派。此外，伊斯兰文化和基督教文化等外国文化对中国文化也有很大影响。

儒释道构成了中国传统文化的主体。但归根结底，儒家文化对整个中国历史的影响是最大的，儒家文化是中国文化最基本的组成部分。

儒释道文化相辅相成，相互配合。以前经常听到这样的说法:以儒治国，以道治国，以佛治国。也就是说，用儒家思想治国，用道家思想滋养自己，用佛家思想治国。这是相对的说法。在我看来，三大家族的关键思想可以用来治国，治国，治国，治国，治国。特别是中国文化没有像现在这样的学科分类方法，把学科划分成非常精细的学科，把学科彼此分开。中国传统文化是相互联系的，包括文学、历史和哲学、儒家、佛教和道教。

养生之法也可以用于治国，反过来，治国之法也可以用于养生。从根本上说，两者是相似的。就像人的身体生病，往往是因为阴阳失调，气血不通。用这个原理来分析，如果国家和社会不稳定，有问题，从根本上来说，也是一种阴阳气血失调。两极分化是一种阴阳失衡。不上下沟通，就没血。因此，同样的原则可以适用于养生和治国。宋代学者范仲淹说，不是好朋友，就是好医生。这也说明了治国和养生是相通的。

其实不仅仅是治国养生，还有烹饪。古人称丞相的工作是调和丁奈，丁奈是煮饭的锅，意思是丞相就像煮饭一样。与西餐不同，中餐最重要的特点是将各种味道融合在一起，做出美味的食物，而炒菜本身就是一个融合和中和的过程。不仅有酸、甜、苦、咸五味，还有五色。首相的工作和建筑工人的工作一样。周总理曾经说过，"总理是个八级瓦工"。

因此，中国文化不是单一的，而是全面的，可以相互联系的。

智慧就是力量

中国文化最大的特点就是教给人一种智慧，而不是一些简单的知识。

《论语》里有句话:“不怒，不怒，不发。”这就是我们现在所说的:用激励的方式教学生。启发式教育不同于灌输式教育。首先，人要有学习的主动性和自觉性。“当我心里没有聚集和学习的欲望时，我就不会激励他。”下一句话是:“不拐个弯不倒，就没了。”意思是这里有个正方形的东西。我告诉过你其中一个角，但如果你想不出通过这个角的其他三个角，那我就不重复了，也不教了。因为没有学习的主动性，不能融会贯通，没有从一个到另一个的连接和思考能力，不能再教了。所以，最重要的是能够融会贯通。中国文化最大的特点就是教给人一种智慧，而不是一些简单的知识。知识是死的，智慧是活的。智慧是一种对知识的发现、掌握和应用。知识最重要的是能不能用，不然就死了，没用了，只有用才能发挥作用。知识的应用不是知识本身的问题，而是一种智慧。

长期以来，我们一直在引用一位西方哲学家的话:知识就是力量。这句话也有缺陷，因为知识本身并不能成为力量，只有把知识运用到我们的生活中才会产生力量，而这种运用需要智慧。所以，智慧就是力量。在中国文化中，儒释道都是智慧，不是知识。我们的学习不仅仅是学习知识，而是要实现做人做事的一些原则，并将这些原则运用到生活和工作中。这种学习是有意义的。

《礼记》在这个问题上已经说得很清楚了。教育是一个国家的基础，薛稷谈到了教育的意义、重要性、目的和许多方法。特别是教学，不是让人背文章，增长一些知识，了解一些著名的东西和规律，而是让自己的生活受益。很久以前，我们就强调了教育的根本目的:让人知道如何做人，如何做一个真正的人。儒家的整个思想就是围绕这样一个目标来建设自己的文化。

儒家文化建立社会礼仪

中国是礼仪之邦，我们永远以此为荣。儒家文化就是要建立这样的礼仪文化。儒家文化的核心是建立社会礼仪。总结儒家就是四个字:敦力明伦。敦厚，即敦厚，敦厚的意思是重视礼仪，把礼仪作为社会构成的基础。另外，还要明伦。孔庙里到处都会有一座叫明伦堂的庙。敦力明伦是儒家文化的核心理念。

那么什么是礼物呢？礼即礼仪，礼仪是一种社会秩序体系。每个社会都要有秩序，儒家文化的礼，就是讨论什么样的社会秩序存在。孔子认为礼乐制度是周公定的，现在要做的是维护周公制定的礼乐。

《论语》:孔子说季氏:“宫廷八舞，可忍可忍！”根据礼仪制度，各种形式、仪式和人们的身份密切相关。春秋时期，医生纪氏用的是八舞，只有皇帝才能用。按照规定，皇帝用八女，诸侯用六女，作为医生只能用四女。纪现在是医生，但当他想成为天子时，他越权了。

孔子一生的努力就是恢复李周，让大家遵守。所以孔子才提出仁的思想。儒家讲仁，仁就是仁者爱人。仁的核心精神是复辟仪式。孔子在颜元问仁时说:“克己即仁。”“可”就是克制自己，战胜自己，从而恢复和符合礼即仁的要求。这是孔子仁学的核心。“见不得邪，说不得邪，听不得邪，不动不得邪”是孔子的进一步解释，即他从看、听、说、动四个方面要求自己，一举一动、一言一行都要符合礼的要求。仁强调人的道德自觉和自律，自觉遵守社会秩序和社会规律。孔子通过倡导仁爱达到了恢复李周的目的。

荀子对礼的论述，是从人与动物的区别开始的。“人力不如牛，走路不如马，又用牛马，那又如何？他说:人可以群居，牛马不能群居。”人可以组成有组织的群体，而牛马不是有组织的群体。对于一个有组织的群体，如何才能发挥群体的力量？这个群体必须分男女、男女、男女、男女、部长。只有明确社会成员的身份，每个人都有自己的定位，才能充分发挥这个群体的力量。所以荀子说:“分群分明。”用现在的话说，人是群居动物。动物群体只是一个自然群体，而不是一个社会群体。所以可以说，荀子最早提出人是社会性的，即有组织、有分裂。这种分工不仅是分工，更是身份的划分。这个身份里自然有不同的身份，比如父母，孩子；也有社会需要的不同身份，比如领导和被领导。两者的结合构成了必要的社会秩序。

另外，荀子认为礼的起源还有一个原因，那就是人性。中国古代对人性有两种不同的看法，即性善论和性恶论。其实善恶并不是完全对立的，而是从不同的角度解释人性。性善之说主要来源于孟子。孟子认为人性可以善，人性中有一些根本的迹象。孟子曰:“有情，可为善。”人自然有四种心:同情、羞耻、顺从、是非。四心是仁义礼智四端。性恶论源于荀子。荀子:“饥为食，寒为暖，劳为息，善为利，恶为害，与生俱来。”每个人都有这种天性。没有规矩，就会有争斗，这是礼的必然。

在五大伦理中找一个位置

明伦的意思是每个人都要明确自己的身份，按照自己的身份去做自己该做的事，这就是我们常说的尽职调查。

仪式最终落实到每个人身上，这就要求我们每个人意识到自己在整个社会中是一个什么样的身份，即“名伦”。儒家确立了礼的秩序，使每个人都明白自己在这个社会中是一个怎样的身份，属于哪一种。要有一个自我意识和自我定位，然后根据自己的身份来规范自己的言行。

儒家把人与人之间的关系分为五类。其实五大类有十种身份，每一类都讲两个方面的关系，就是我们经常讲的五伦五常。五种关系是什么？就是君臣父子夫妻老少朋友五种关系。君主与臣民之间的关系并不是简单地适用于政治地位，而是现在体现为一个为主，一个为辅的关系。比如在开药的时候，中医要分君、臣、佐、使，以君为主，臣为辅，辅为辅。此外，君主和他的臣民也是领袖和被领袖之间的一种关系。父子、夫妻是天然的人情关系，君臣、朋友是社会关系，是相对的。总之，儒家把人际关系分为五类，自然的和社会的。有两个完全家庭所有，两个完全社会所有，一个同时为社会和家庭所有。

原始伦理的分类没有高低之分，但在发展过程中，社会出现高低，这是一个历史发展，它不是五大伦理之一，它不是人类伦理的本质问题。贵族是可以改变的，但是儒家揭示的五伦，只要有人类，随时都存在。更重要的是，人类不都是一样的。我们要承认一个事实，不管什么样的人，人的智力和身体素质都是不一样的，每个人的智力和身体素质都是不一样的。

其实我们的教育有一个很大的问题，就是有一个假设，人的智力是一样的，所有的人都能达到同样的高度。现在，为什么我说遍布社会的成功研究是毒害社会的毒理和知识？就是因为成功研究把人的胃口调整到了一个很高的水平，好像只要努力就能达到这个水平。其实并不是这样。人与人之间是有差异的。这个人可以做到，但那个人可能做不到，甚至永远做不到。我们要知道人是不同的，要帮助智力和身体素质有缺陷和低的人，智力高身体素质好的人要帮助智力低身体素质差的人。每个人都可以把自己的智力和体能发挥到他所能达到的最高水平。在这方面，大家都一样，人人平等。这才是真正的平等。

荀子曾经引用过《经书》中的一句话“唯气非气”。在我们谈论的一致性中有许多不规则之处。另一方面，只有不规则才能达到真正的统一。形式上的均匀性可能存在于实质上的不均匀性中，而形式上的不均匀性可以精确地实现实质上的均匀性。社会上的人身份不同，需求不同，怎么能用同样的标准去衡量？所以我觉得这句话很深刻。什么是真正的平等，什么是真正的统一？不是一种形式。仪式定义每个人的身份。因为工作的性质和地位不同，每个人的需求和欲望也不同。所以荀子的礼是为了达到“养人之欲，施人之欲”，即合理地满足社会上不同身份的人的欲望。荀子认为，要做到这一点，首先不会有竞争；其次，我们不会从天、地、自然中无限地挖掘资源，我们可以保持资源的不断延续。

荀子当时就有这个想法，不仅可以合理分配我们现有的财产，以满足社会各阶层的合理要求，而且我们不会无限期地攫取环境。如果没有这样的规定，每个人都会去抢，如果拿不到，就从自然中抢。如果我们人类的欲望无限增长，无法得到满足怎么办？我们向大自然索取无止境的东西，导致很多环境问题，生存危机等等。

儒家的教育，尤其是五道伦理的教育，是我们每个人“理解”自己伦理的最重要的东西。比如孔庙有明伦堂，文庙也有。明伦堂不仅仅是每个人都要用礼貌和礼仪去尊重别人，其实要能尊重别人，首先要尊重自己，了解自己的身份。这个问题可以说是现代人最讨厌的问题。想保住身份，逃不掉身份，却总是对自己的职责感到不安。

要说职责是你的身份，最重要的是清楚的知道。人类的任何烦恼都来自于不安本分，我们不知道自己的身份。现在的人讨厌这些东西，认为它们是封建的，扼杀了它们的本性。其实社会上每个人都有自己的身份，这个身份是不能侵犯的。当然这是不能违背的，但不代表是固定在某个身份上的。对于我们每一个人来说，我们每一个人在五关系关系中都有十个身份，但在不同的时间和地点是不同的身份。每个人都在不断改变，改变自己的身份。我们应该意识到这一点，所以在不同的场合，我们应该以不同的身份出现，做出符合自己身份的言行，这是体面的，是被人们认可的。不按照自己的身份去做，是得不到人家认可的。这叫有规律的话，话会让事情发生。

身份很重要，是体面、学历、修养的底线。其实也是成功的法则，也是让自己少受困扰的法则。所以明伦的意思是，每个人都要明确自己的身份，按照自己的身份去做自己该做的事，这也是我们常说的。社会希望每个人都能尽到自己的责任，父母也要尽到作为父母的责任，孩子也要尽到作为孩子的责任，这样一个家庭才和谐。和睦相处，万事大吉。一个社会的每一个成员都能尽职尽责，这个社会才会和谐发展。尽责的前提是认识到每个人都属于哪个伦理。其实所有的儒家教育都是让我们确认自己的身份。确认身份并不是让我们屈从于某种身份，而是在不断变化。每个人都有这十个身份，所以这十个身份的道德要求是相对的。

这篇文章同时发表在2019年秋季的《三智汇》上