知识和行距的关系,中国的文人争论了很久,不同的学派执着于自己认可的知识和行距的关系,无法说服彼此。直到王阳明提出知行合一,我们才意识到是对的。中国文化的特点是知行合一。
很多人知道,与行的关系有什么值得争论的,甚至知行合一怎么能产生共鸣,这是中国文化中一个非常重要的思辩课题,我们详细谈谈古人对知识和活动的思辩。中医是中国文化的一个分支,我们以中医为例,来看看知识和步伐。
关于中医的起源,很多民间中医,特别是现学者都深刻地认为中医首先有理论,有临床实践。他们认为几个成年人在家里深思熟虑,想出了哲学原理。这个哲学原理有完美的基础概念和几乎完美的逻辑。他们通过反复的证明和证伪确定了这个理论体系,然后用这个理论体系指导临床,疗效很高。
许多学院派的中医学者深刻地认为,中医的理论体系是以临床经验为基础的。中医是中国古代劳动人民在社会实践中创造的朴素自然科学。而且,他们会实事求是地拿出各种证据。它将展示医学早期幼稚时期的医学面貌,展示医学工具的改良过程,并表明不同时期的医生可以改变对同一疾病的认识。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、医学名言)。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、医学名言)所有这一切都很清楚,中医学是古人医学经验的总结,将经验与一定程度的哲学思考结合起来,创造出现有中医学的雏形,并随着历史的发展不断完善。(莎士比亚,莎士比亚)。
第一,我认为首先要有理论体系才能进行临床实践,只有高理论体系才能有高临床疗效,这种认识是有先后之行、有善举、有善举、指导如何走的。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、莎士比亚)后一种观点认为,实践中出现真正的知识是先后的知识,也是为善行服务的,是行领导知道的方向。(威廉莎士比亚,哈姆雷特,)在知识和行选后的争论中,很容易争论知识和行选,有的坚持过去,有的坚持过去,各自找出自己的证据,谁也说服不了对方。这种争论大量形成有利于各方的名言警句。
很多人会说对此有很好的争论。一个是对的,另一个没有那个境界,当然是错的。或者另一个不重视事实,当然是错误的。这样根深蒂固,很多人已经不允许你质疑的根深蒂固了。
这两种根深蒂固的理解上的分歧在学习《伤寒论》方面存在很大差异。很多学者认为张仲景是一位专家,他从所有古代医书中找出了最有效的处方,总结了临床上最有效的处方药物应用方法。这就是《伤寒论》,这就是《伤寒论》
还有很多学者认为张仲景有一个非常神秘的理论体系,这个理论体系支撑着他的临床,每个旁证都是由这个理论体系推理出来的。目前还没有能够完美解释所有条文的理论体系,但他们相信一定会有这样的理论体系。这个体系最大的可能性来自《黄帝内经》
iz=31825&index=5" width="640" height="404"/>固守方证的学者会固执的认为搞理论的脱离临床,不实用;固守理论的学者会固执的认为搞方证的境界低,没内涵。就这样究竟是知重要还是行重要大家各执一词,当然有折中派的主张理论联系实践、理论与实践相结合,实际上这种主张不是知行合一,理论联系实践是先有知后有行,是知先行后。这一切的问题都源于将知与行分开所致,只要分开谈知与行,那么无论谁先谁后都不是中国文化的治学方法,知与行是永远分不开的,我们细细的分析一下。
我们心处于恬惔虚无的状态去体验中医经典,去体验《伤寒论》的条文所描述的人的气的状态,就如同我们读诗歌体会诗歌的意境一样,诗歌用一个场景描述诗人的心绪,《伤寒论》用几个症状就能准确的描述患者的气的偏差状态。
所以我们读《伤寒论》既不要用各种高深莫测的理论去推理《伤寒论》的条文,也不要不走心的记忆什么症状对应什么经方,我们学习《伤寒论》就是回归恬惔虚无的心去体验条文与经方,这样《伤寒论》越学越简易真切,简易是因为拨开复杂的迷雾看清真相,真切是因为是真实的心的体会。
我们临证也是如此,既不要用各种理论去推理病人的症状,也不要不走心的通过病人的症状处方,而是静下心来去体验病人的状态,体验病人脉搏内气的状态,体验面色所反应的气的状态,因为是真实的观察,所以越来越真切,因为没有了对病情的胡乱猜测,所以看病越来越简易。在临证中我们更能够真切的体会到经典真实不虚,在读经中我们更能够简易的看清疾病真相。功夫只是要简易真切,愈真切愈简易,愈简易愈真切。
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