论语名句：贫而无谄 富而无骄 何如 可也

【导语】孔子希望他的弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。下面是本站分享的论语名句：贫而无谄 富而无骄 何如 可也。欢迎阅读参考！

　　【原文】

　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如?”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与?”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

　　子贡曰：“贫而无谄(1)，富而无骄，何如(2)?”子曰：“可也。未若贫而乐(3)，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋!如琢如磨(4)’，其斯之谓与?”子曰：“赐(5)也!始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者(6)。”

　　【注释】

　　(1)谄：音chǎn，意为巴结、奉承。

　　(2)何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。

　　(3)贫而乐：一本作“贫而乐道”。

　　(4)如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经·卫风·淇澳》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器;一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精之意。

　　(5)赐：子贡名，孔子对学生都称其名。

　　(6)告诸往而知来者：诸，同之;往，过去的事情;来，未来的事情。

　　【解释翻译】

　　子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样?”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧?”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”

　　这一章是子贡跟孔子的一段对话，是学生向老师请教问题，同时也是一个学习心得的汇报，老师也是非常善巧的帮助学生提升。从这里我们看到，师生之间那种学不厌，教不倦，师资道合这种情形。

　　我们来看朱子的解释，他讲到『贫而无谄』，谄就是卑屈的意思，我们讲谄媚巴结。『富而无骄』这个骄，是矜肆的意思，矜是骄傲，肆是放肆。朱子讲，「常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。」常人就是平常人，一般普通人在贫或者富这两种境界当中都不知道去自守。自守是守住自己的节操，我们讲操守。在贫穷的地位上，往往会生起卑屈的心，自卑而又爱好谄媚巴结;在富贵的地位上，很容易就会生骄慢放肆，这两种都是病。子贡在这里告诉他的老师，说能够贫而无谄，富而无骄，这两种病都去除掉，所谓无谄无骄，这是知道自守了。

　　可是这个地位，这个境界，并不算很高。朱子讲，「无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。」换句话说，在这样的一个境界里头，心里还有贫富的分别。虽然不生谄媚或者骄肆的这些烦恼，但是心中还离不开贫富二相，离圣人境界还是很远的。子贡，我们想一定是达到这个境界了，他能做到贫而无谄，富而无骄。子贡他是富贵人，历记载他是大富，很会经营的，真的是富可敌国的。他能够做到富而无骄，在富贵当中仍然能够谦虚好学，难能可贵。

　　他把自己的心得向老师汇报，问老师能做到这样的地步怎么样?『何如』，就是请问老师，讨老师一个评价。那老师怎么回答?『子曰：可也。』孔子告诉他，这个还算可以。可以后头肯定还有未尽之辞，下面还有话说。换句话讲，子贡这样的一个境界算不错了，比起凡人来讲已经高出很多，但是还不算高，还有很多要进步的空间。所以『子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。』

　　孔子所说的这个境界，就比子贡要高。他说，「贫而无谄，富而无骄」不如「贫而乐，富而好礼」。这个乐是快乐，朱子讲，「乐则心广体胖而忘其贫」。在贫困的境界里头，依然保持心地宽广，身体舒泰。体胖，这个不念胖，念盘，它是表身体的舒泰，那种从容安详的样子。为什么能做到这样?因为他还在追求着成圣成贤，他忘记贫困的忧恼，所以他乐。就如颜回，箪食瓢饮居陋巷，仍然是不改其乐，他是贫而乐。所以颜回的境界就高过子贡。

　　「富而好礼」，在富裕的境界里头还能好礼。这个好礼，朱子讲「好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣」。虽然家境富贵，可是他绝不会有骄慢心，处处都能够遵礼而行，真正做到「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这是好礼。他不仅是知礼，知礼是好礼的基础。《论语》里面讲，「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」。他不仅知礼，而且好礼，在遵循礼的生活当中，乐而忘忧，所以他能够安处善，乐循理。他安住在善法当中，他遵循天理而行，不亦悦乎，不改其乐，在富贵当中也不自知富贵。换句话说，他将贫富都忘了，心中已经没有贫富的分别执着。

　　所以子贡的境界，我们看出他是个善人的境界，但是贫富二相未破，还有分别执着。孔子这里讲到的「贫而乐，富而好礼」，是忘其贫富，没有贫富二相的分别。因此，子贡听到以后他也就更加的需要勉励了。孔老夫子在这里给他这么一回答，首先是称许他现在的这个水平，但是勉励他继续提升，真的是叫循循善诱。

　　郑康成的批注里面讲到，「乐谓志于道，不以贫为忧苦」。「贫而乐」，为什么他乐?像颜回，他为什么乐于箪食瓢饮居陋巷?因为他志于道，他有崇高的志向，他没有想到贫困是忧苦。所以，一个人专心致志求学求道的时候，他绝不以衣食贫困为苦。

　　郑康成自己也做到了，郑康成是东汉的大儒。他先后游学十几年，曾经拜当时的经学大师马融为师。后来学成以后，马融都自叹不如。所以，郑玄(郑康成)一下子就成名了，远近向他拜师的弟子非常多。朝廷听闻他的德行学问，也多次的聘请他入朝担任要职。但是郑康成他不恋名利，看到当时东汉末年朝廷的黑暗，羞于跟那些追求名利者为伍，所以不愿涉足仕途。屡次朝廷邀请，他屡次都拒绝，自己是一心一意从事著书讲学这个工作。

　　记载里面还讲到，汉灵帝的时期，当时执掌朝廷大权的是外戚大将军何进，他为了笼络人心，想要邀请郑康成入朝为官。当时州郡的官吏胁迫郑康成，郑康成不得已只好入朝去见何进。何进就为了表现礼贤下士的样子，所以对郑康成是礼敬有加，设大礼来迎接。郑康成他为了保持自己名士的节操，拒不穿朝服，而是穿着普通儒者的便服，跟何进见面。只是隔了一夜，还没等何进给他授予官职，他就逃走了。

　　后来，朝廷也是屡次征他入朝为官，他都拒绝了。最后到汉献帝时期，献帝请郑康成做大司农。这是位列九卿的高官，而且当时圣旨下来的时候，要迎接郑康成入朝，所过的州郡的这些郡县长都出来送迎。郑康成他逼得没办法，在家拜受了朝廷的官职以后，乘着车到了许昌。到了半路，就借口有病请求告老还乡，所以仍然是没有到任就职。因为他也在形式上拜受了这样的一个官位，所以后人也称他为郑司农，他是大司农的官位。据记载，当时郑康成接受了十四次的邀请，请他出来做官，但是他皆拒而不受。这真的是名士的清高，不愿与那些唯利是图的官员为伍，而是一心一意在学术上去钻研，以布衣而雄视世人，不愧为真名士。

　　郑康成我们知道他的著作很多，《论语》实际上我们今天读到的版本也是最终由他会集而成，他也有对《论语》的批注，成为汉代最的经学大师。而他难能可贵的是，不仅是真正在学术上有这样的成就，而且他的德行也跟他的学术成就相匹配，真正是有德有学。他之所以能够有这样的成就，正是他视名利如浮云，不恋功名，把名闻利养、五欲六尘的享受统统放下，真做到了食无求饱，居无求安，担当起颜子箪瓢陋巷家风，才有这样伟大的成就。这是什么?贫而乐，这是因为他志于道。所以郑康成他自己对《论语》这一句批注是「志于道」，他有真实的体会。志向最重要，学贵立志。

　　朱子讲，读书「书不记，熟读可记。义不精，细思可精。唯有志不立，直是无着力处」。我们读书求学，目的是在哪里?朱子讲读书，背诵很难背，没关系，熟读就能背。读多几遍，人家十遍能背的，我百遍也能背了。人能十之，我百之;人能百之，我千之，我总是能背下来。对书里头的义理不能够精详的理解，细细的去思惟，去参考批注，也能够理解。唯有志向不立起来，那就没有着力处，所以最重要的是志向!

　　志向在哪?志于道，志在圣贤，我为道而求学的，不是为名利而求学。有这样的志向，那就将贫富都放下，真正做到「贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈」，这是有志向的君子，他才能做到真正的好学。所以，「贫而乐」就比「贫而无谄」要好。那「富而好礼」?好礼是自己能够内肃，待人能够恭敬，这就比「富而无骄」要好。待人恭敬比不骄傲这又高一筹。

　　子贡听到夫子的讲解，他就悟了，真的是做到闻一知二，举一反三。他悟了孔子的意思之后，他就引用《诗经》的一句话来表达，子贡这言语是相当优秀。夫子讲，「不学诗，无以言」，子贡学诗也学得很好，所以言语相当的漂亮。你看他这里用《诗经》一句话来表达他的悟处。《诗经》是引用《诗经·卫风·淇奥篇》，『子贡曰：诗云，如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与。』这「如切如磋，如琢如磨」是出自于《诗经》里。他讲到的，他问夫子，说「贫而乐」，乐什么?乐道，志于道，乐道。「富而好礼」，乐道好礼这个意思是不是就是说《诗经》上讲的切磋琢磨?这是向夫子请教，同时也是汇报。

　　这个切磋、琢磨的意思，朱子的解释，他说这一句诗是讲到，「言治骨角者」，就是做骨角这样工艺品的人，「既切之而复磋之」。你看他用骨角来做成工艺品，他有切的时候，有磋，来雕琢。「治玉石者，既琢之而复磨之」，有雕刻玉石的，用一块玉石雕成一个人物这种形像，他琢和磨。这都是雕刻时候的动作。「治之已精，而益求其精也」，细细的去雕琢，精益求精。这是讲到切磋、琢磨的意思，这是用做骨角玉石的工艺品这桩事情，比喻我们治学也要精益求精。

　　朱子讲，「子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之。」子贡他原来就以为贫而无谄，富而无骄这个境界已经是的了，马上就来向夫子报告，好像要准备请夫子来给他印证他学成了。可是他听到夫子这么一讲，说这个境界不行，「未若贫而乐，富而好礼」这样的境界，他就明白了，知道义理无穷，学无止境，不能得少为足。所以，他虽然得到了一点点水平，但是不可以自足，要精益求精，更上一层楼，所以他引用《诗经》这句话来表明他的这个悟处。

　　学生如此的好学，而且如此的聪颖，当然老师是非常的高兴，底下老师也表达他的欢喜之心，也是对学生的嘉许。『子曰：赐也，始可与言诗已矣。告诸往，而知来者。』这个赐就是子贡的名字，子贡姓端木名赐，端木赐。老师称呼学生，直呼其名，就好像父母称呼儿女的名字一样，老师跟父母的地位过去是相同，而一般的朋友不能称他的名，要称他的字。所以我们一般人称他子贡，不能称他端木赐，这样就很不礼貌。只有谁才能称?只有老师和父母才能称名。连皇上称人都要称字，这是礼，这是敬人。夫子叫着子贡的名字说：「我现在开始可以跟你谈诗了。」为什么?「告诸往，而知来者。」这个诸，孔安国的批注说，之的意思，当之字讲。就是告诉他一部分的内容，他马上就能够引申理解下面的内容。

　　朱子说，「往者，其所已言者」，夫子已经说的，这是往。说了是什么?告诉他，「未若贫而乐，富而好礼」，这是已经说了，这叫往。「来者，其所未言者」，没有说出的话，结果子贡都能悟出来。他马上悟到，学问就好像骨角玉石，要经过切磋琢磨才能成美好的工艺品。他悟到这一点，这是夫子没有说出来，但是他悟到了。所以孔子嘉许子贡的悟性，读诗要有悟性，要懂得举一反三。知道一点，他就能悟到另外的二、三点，这才能够读诗。所以孔子说，你有这样的悟性，才能跟你来谈诗，否则谈不上来。真正会读诗的，能鉴往知来，能够预知未来盛衰兴亡之事，这才是真正会读诗。

　　这悟性哪里来的?悟性就是一种智慧，这个智慧，不是说你学得很多就有。恰恰相反，是你放下的多，你才会有。老子他也说，「为学日益，为道日损」。求学肯定是学得愈多愈好，天天是增加。可是「为道日损」，损是减少，修道是要放下，「损之又损，以至于无为，无为而无不为」。你不断的放下，「损之又损」，放下再放下，放到最后是统统放下了，就是无为的境界，什么都放下。什么都放下了，本性的智慧忽然现前，「无为则无不为」，无知则无不知，这是真正修道。

　　所以孔老夫子要我们学，学是什么意思?我们第一章「学而时习之」，这个学就讲到，就是觉悟的意思，不是让你只是学知识而已。知识是无穷尽的，学不完的，但是你能够放下障碍本性的那些妄想分别执着，你就觉悟。一觉悟，你证悟自性了，你就无所不知，这是真正圣贤为学之道。

　　所以，不能满足于现前的境界，要不断的去放下。为学就好比上高楼，你一层一层的上，你得先放下一楼才能上二楼，放下二楼才能上三楼。你一楼要是不肯放下，你怎么能上二楼?你上了二楼又不肯放下二楼，你就上不了三楼。所以，必须得放下。你看子贡他能放下，他原来的境界只知道「贫而无谄，富而无骄」。这好比上了一楼，然后孔子给他一点拨，他就放下现在的境界，上了二楼，他就悟到还有「贫而乐，富而好礼」。你看，他境界提升了。他如果自足，不肯放下，他永远在那一楼。他一放下，悟性就现前，然后夫子给他讲，我现在可以跟你谈诗了。你放下了，这悟性现前了，继续放下，你的悟性愈来愈大，这是你本有的自性智慧，不是从外面学来的，放下就行。放下什么?就是放下妄想分别执着。

　　朱子有一段结论的话也讲得非常好，他说：「此章问答，其浅深高下，固不待辩说而明矣。」他说这章师生之间的问答，看出师生之间的境界浅深高下，不用去花费很多口舌就能够明白。「然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致;亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。」

　　朱子在这里提醒我们，虽然学道要看悟性，但是如果好高骛远，一味的追求所谓的悟性，而不能踏踏实实的去修行，就是切磋琢磨，切磋琢磨是把自己的这些习气给消除掉，如果不这么做，那实在也得不到真实的学问。所以「不切则磋无所施，不琢则磨无所措」，这都是讲到要实实在在对自己的烦恼习气要切除，要磨掉，不可只在这些语言文字上去空谈所谓的悟性。人家子贡是真正通过切磋琢磨得来的学问，得来的悟性。我们不是这样，我们没有经过切磋琢磨的这些踏踏实实用功的过程，那悟性就出不来。所以学者虽然「不可安于小成」，安于这个浅的层次，「而不求造道之极致」，这是一个病。只安于小成，不肯百尺竿头更上一层楼，更上一步。学无止境，道极其高远，我们要求道，要求达到，极致是。如果没有这个志向，这是一种病。

　　有这个志向，「亦不可骛于虚远」，就是不能好高骛远，不能急于求成，想一步登天，学问不能躐等的。所以朱子在这里提醒我们，不可「不察切己之实病也」。「切己之实病」就是自己现在的习气毛病。虽然志向高远，但是这个过程还是一步步来，不能躐等，不能越级，脚踏实地。每天都像曾子那样「吾日三省吾身」，省察自己的过错，一点点改正，这是切磋琢磨，那我们的悟性才能够出得来。所谓「修德有功，性德方显」，我们真修，把烦恼习气修掉，那我们本性的智慧德能才能透得出来。所以朱子这里提醒我们还要脚踏实地。

　　我们再看蕅益大师《论语点睛》里所说的，他说：「子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来，全是策进他处。」这是一段。他讲子贡的毛病在什么?「在愿息，又在悦不若己」。这是《孔子家语》里头所提到的子贡两个方面的毛病。什么叫愿息?这个愿是愿望，息就是休息，就不干了，这叫愿息。

　　在《孔子家语》里头记载着，有一天子贡就跑到孔子身边，跟孔子说他不想留在老师身边继续学习了，学得很厌倦了，想辍学。孔子也是循循善诱，他的仁爱就在于不舍弃自己的学生，看到学生出现这种状况了，孔子就跟他交谈：「你为什么会想停学?」子贡说：我对学习厌倦了，「倦于学，困于道」，我「愿息于事君，可乎」?我想休息，怎么休息?我去事君。事君就是到朝廷里做个官，这也是一种休息，总比求学要好得多，这可不可以?孔子就告诉他，他引《诗经》一段话讲，说「温恭朝夕，执事有恪」。温是温和，恭是恭敬，朝夕就是日夜。你要事君，你要做一个好官，你得日夜都保持着温良恭俭让这种品德，做起事来认真负责，这是恪尽职守。所以事君很难，绝不比求学容易，你哪能说得到休息?

　　子贡又问，我「愿息而事亲」，事君很难，我就事亲，我回家孝敬父母，总没那么难吧?孔子也告诉他，事亲也是难的，真正的孝子是从不厌倦的来侍奉自己的双亲，永远无休止的去奉献，所以你也怎么能得到休息?子贡就如是的又问了好几条，说我「愿息于妻子」，我侍奉妻子，总算会简单一点?或者说「愿息于朋友」，「愿息于耕」，耕种，我回家耕田。所以每一次的问，孔子都一条一条的给他驳正，做这些事情都不容易。

　　搞得最后，子贡也没法了，他就问难道我就没得休息吗?孔子就告诉他：「有」。他就拿手指着身旁一个坟墓，「就在这里你就得到休息了。你看到这个坟墓，高大的样子，这就是我们休息的地方」。结果子贡很感叹说了一句：「大哉!死乎!君子息焉，小人休焉。」死亡真的是这么样的重大的事情，不管是君子还是小人，到这都得停止了。古人讲到，「活到老，学到老，学不了」，君子一生都是好学，真正是学到断气那一剎那，还不停止，这样的人生才有意义。

　　佛法从三世的角度来讲，就更明了了。人生在世做什么?就是不断提升自己，到了下一生又能提升，一直提升到最后，把所有的妄想分别执着都切掉，都磨掉，你本性现前，你成佛。所以学无止境，修道之路非常的长远，怎么可以那么容易退心?看到这个路途长远就退了，那怎么能成就?所以子贡的毛病，这里讲在「愿息」，他没有那种恒心来学，老师给他驳正。

　　另外一条，「又在悦不若己」，这也是出自《孔子家语》里面的记载。什么叫「悦不若己」?孔子有一天说，「吾死之后，则商也日益，赐也日损。」商是子夏的名字，赐是子贡。孔子说，「我死了以后，子夏还能天天进步，但是子贡就会天天退步」。曾子在旁边就问：「何谓也」，为什么?孔子说，「子曰：商也好与贤己者处，赐也好说不若己者」。说子夏他喜欢跟比自己贤能的人相处，所以「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，他天天能进步。但是子贡他喜欢什么?跟不如自己的人相处，所以「悦不若己」，悦是喜欢，不若己就是不如自己的人，跟他相处，所以会天天退步。

　　孔子告诉我们，「无友不如己者」，不要跟在德行学问上不如自己的人做朋友。这个做朋友就是向他学习，跟他亲近。不要这么做，为什么?你这么做，你自己提升不了，你会被他影响，给他拖后腿。应该跟比自己德行学问高的人交往。如果没有这样的人，你找不到，怎么办?跟古人交往，古人贤者多。读他们的书，读他们的著作，不等于听他们的教诲吗?像我们的恩师当年师从李炳南老先生，李老告诉他：「你要拜印光大师为师，向他学习」。我们恩师没有跟印光老法师见过面，但是有《印光大师文钞》在，那么就可以读他的著作，这也就是做他的弟子，这叫私淑弟子，那我们也能够「德日进，过日少」。

　　所以夫子讲，子贡他有这个毛病，很喜欢跟不如自己的人交往，为什么?我们想想，大概是子贡比较喜欢显耀自己。在比他优秀的人面前没东西显耀，他就跟那些不如自己的显耀。我们从《论语》里面一些篇章，我们也能体会到、品味出子贡有这么一个性格。就是本章，你看他有这样的心得，他也要跟老师说出来，请老师给他印证，内心深处还是有一点点喜欢人表扬的这么个性格。所以老师也不给他很好的表扬，只是说「可也」，就是还行，及格，打六十分，可以，但是还有很长的路要走，不增长他的傲慢心。

　　《孔子家语》里面记载着这段话，也是孔子提醒子贡要注意，跟比自己贤能的人交往，其实真正提升自己。可能你跟他交往的时候，你不如他，心里有点沮丧，甚至可能有点压力，但是这绝对是对你有好处。跟那些不如自己的人，好像没什么压力，可以放开来，甚至做一个老师了,要知道，「人之患，在好为人师」。所以，交友不得不谨慎。

　　从这一章，蕅益大师给我们点出来，就能看出子贡有愿息和悦不若己这两个毛病。这真的是非常敏锐的指出问题所在。所以孔子「因其所明而通之」，他已经明了贫而无谄，富而无骄，还要点通他，让他更进一步。这都是对他的鞭策、勉励，叫策进。「告往知来」，这是孔子嘉许他。他有这个悟性，马上引《诗经》来说明自己的悟处，孔子说「告诸往而知来者」，这句不仅只是表扬，更是对他策进，「全是策进他处」。从这里体会到老师那种慈悲的用心，抓紧一切机会点拨学生，提升学生。

　　蕅益大师下面还有一句话说，「道旷无涯，那有尽极。若向乐与礼处坐定，便非知来矣。」「道旷」，旷是宽广无涯，这个没有尽极，不能得少为足。孔子在这里给他点出来，「贫而乐，富而好礼」，这又是一个境界了。如果你在这个境界上坐定，执着这个境界，你又不能上楼，这就不是知来了。告诉你这一条，你又定在那，那怎么能够叫知来者?你还得往上提升，一层层的提升，也就是不断的要放下，放到最后你本性明德才圆满现前了。所以从这里我们看到，道，修道之路无止境，非要全体放下，本性全体现前，那才叫做圆满毕业。

　　【评析】

　　孔子希望他的弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保持社会的安定了。孔子对子贡比较满意，在这段对话中可以看出，子贡能独立思考、举一反三，因而得到孔子的赞扬。这是孔子教育思想中的一个显著特点。