论语名句：吾十有五而志于学

【导语】在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。下面是本站分享的论语名句：吾十有五而志于学。欢迎阅读参考！

　　【原文】

　　子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

　　子曰：“吾十有(1)五而志于学，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳顺(5)，七十而从心所欲不逾矩(6)。”

　　【注释】

　　(1)有：同“又”。

　　(2)立：站得住的意思。

　　(3)不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。

　　(4)天命：指不能为人力所支配的事情。

　　(5)耳顺：对此有多种解释。一般而言，指对那些于己不利的意见也能正确对待。

　　(6)从心所欲不逾矩：从，遵从的意思;逾，越过;矩，规矩。

　　【解释翻译】

　　孔子说：“我十五岁立志于学习;三十岁能够自立;四十岁能不被外界事物所迷惑;五十岁懂得了天命;六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺;七十岁能随心所欲而不越出规矩。”

　　这一段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说的孔子隐圣同凡，劝人勤学。孔子是圣人，圣人在我们这个凡间，为我们示现学习的过程，修道的次第，让我们常人也能够学得到。假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，那我们就没办法学了。所以他在这里隐圣同凡，把他圣人这一面先隐盖起来，示现出一个凡夫的样子，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。

　　我们来看这章讲到，孔子自述他学习的、成就的过程。说『吾十有五』，十有五，这个有是念又，就是十五岁。十五岁的时候，就有志于学了。朱子的《集注》里头就讲，「古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣」，这是解释十五有志于学。在古代，八岁上小学，十五岁入大学，它没有中学，只有小学和大学。小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主。大学就要穷理，明白宇宙人生的道理。十五岁就是要入大学的阶段。十五岁孔子有志于学，这个志叫「心之所之」，所之就是趣向，心趣向哪?这是讲的志，志向。心趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《大学》的学，是大学之道。在《大学》里面讲到的，从格物致知诚意正心，这是讲修身，到齐家治国平天下，都是大学之道。孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会，帮助大众一同明明德，止至善，使天下大同，世界和谐。既然发了这样的志向，念念都在此，绝没有退心，绝没有厌足，这个不厌就是不满足。

　　李炳南老居士，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢老人，我们称他雪公。雪公的《讲要》里头讲，这个志于学就是一心趣向圣贤之学，就是专心求学的意思。孔子从小就好学，《史记·孔子世家》里头讲，「孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容」。这个俎豆是祭祀所用的器皿，俎就是祭祀的时候放肉的那个几案，那个小桌子;豆是盛干肉类食物的器皿，用于祭祀。陈是摆设，摆设这些祭祀的礼器。「设礼容」就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。就是他在童年的时候，他就很好学，他不会像其它的孩子那样去疯玩，他玩的也是在学习这些礼仪。

　　到了十五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的心志已经很坚定、很明朗了，所以这时候，他真正立定志向，要求学，而且念念在兹，没有退堕。我们看到孔子这样做，要想想自己，要学圣学贤，第一个就是立志。问问自己，志立了没有?如果志没立，学也不可能有成就的。孔子之所以这一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目的，也不是装出来给人看的，内心里真正生起这个志向。所以学习就很认真，很努力，很刻苦，学了多久?学了十五年，『三十而立』。

　　到三十岁就立了，立是什么意思?雪公引皇侃注疏讲到，「立，谓所学经业成立也」。所学经业，经是经典，业就是圣贤人的事业，也就是道德学问，到三十岁已经成立了。这个立也就是讲学有根柢了，有力了。有了根有了力，就不为外力所动摇，就好像棵大树，在十五岁有志于学的时候，刚刚是小树苗，这个时候还没立起来，等他长到三十岁了，根深、枝干也粗了、硬了，禁得起外面风雨的考验，这三十而立。我们简单的讲，他学成了，可以出山，毕业了。

　　『四十而不惑』，到了四十岁就入不惑之年。「不惑」，西汉的大儒孔安国批注说，就是不疑惑。孔安国是孔子的后裔，应该是第十一世。说不惑就是不迷惑，没有什么可疑惑，就是样样都明了了。雪公在《讲要》里头引用了程树德的《论语集释》里面的一段话，程树德先生是近代的大儒，他这个《论语集释》非常的广博。他这里讲到，「立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也」?他问得好。三十而立，四十而不惑，这个立的前提条件是不惑。你不疑惑了你才能真正立，如果你心里还疑惑，那肯定会受外力动摇，就怎么能说立?所以为什么这里讲孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什么原因?这个回答非常好，「夫子曰，可与立，未可与权」，这出自于《论语》。孔子说可以立，什么叫立?「立，守经也」。这个立，就是他已经找到了标准，标准是什么?经，经是圣人的教诲，这是我们的立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。不管在什么情况下，都不违背这个标准，这才守得住，这才能立得起来，这叫立。

　　「不惑，达权也」，达权就是遇事能够行权，善巧方便。在这样的境界当中就比立要高，立是什么?雪公解释说，「可即可，不可即不可」。这很讲原则的，可以做的就可以做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准。但是达权是「无可，无不可」，他没有那个执着，没有一个成见，能做到随缘不变，不变随缘。这个行权方便，就比立的境界要高，所以夫子讲「可与立，未可与权」。你跟一个人相处，这个人他能够讲究原则很好，但是未必你跟他相处的时候，他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。

　　所以夫子讲他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。这个行权方便，前提是他要能立，如果没有立他就在行权方便，根基不稳，他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基，这就是古德讲的，「慈悲多祸害，方便出下流」，他这行权方便变成下流了，变成祸害了，为什么?因为他没立。所以立是前提，是基础。

　　到了五十岁，『五十而知天命』。天命，根据刘宝楠先生的《论语正义》，他引汉朝董仲舒的话说，「天令之谓命」，天令就是天的命令，天命就是天的命令。五十岁就知道天的命令，什么叫天的命令?刘宝楠在《正义》里头说，「知天命者，知己为天所命，非虚生也」。知道天命的人，知道自己是天所委派下来，不是无缘无故在这凡间出生的，虚生是不知道自己干什么。夫子到五十岁，他知道自己来这世间，到底是要做什么事业。那我们现在都明了，夫子来这世间就是「为往圣继绝学，为万世开太平」，那他真正做到了。所以后人称为，「天不生仲尼，万古如长夜」。仲尼就是孔子，孔子就好像我们人类的一盏明灯一样，照亮了我们漫漫长夜，让我们懂得是非邪正的标准，懂得学圣学贤。

　　刘宝楠先生讲，「盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言无大过。则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也」。大意是讲，孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世。周朝初年的文王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有出世，孔子在这时候出世，所以他是有使命的。到了他五十岁的时候，他得到《易经》，学《易经》，知道天命。他自己非常谦虚，说「五十而学易，可以无大过」，没有大的过失，这是谦虚。实际上是，他完全懂得自己来这世间做什么。

　　天为什么要生孔子?为什么要赋予孔子这样的使命?孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生，天之所命。所以他讲五十知天命，他讲的不为过。这个天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。首先我们自己要懂得立命，你才能受天命，这个不是宿命论。我们看到这里，觉得孔子他有天命，我们没有天命，那是错的。为什么孔子能受天命?因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下人，他以此为使命，就是自己立命。然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思?它不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。上天真是可以说是无私，没有念头的，没有思想。我们真正立志感格上天，所以圣人不敢推辞这个天命，也就是说，他勇于担当。

　　我们试问一下自己，我们知天命否?我们的恩师净老他告诉我们，他在十四岁的时候就想到，「我来这个世间干什么来的」?他就有这样的一个想法，就在思索人生，人生的意义在哪里?我们这一生短短几十年要做什么?古人讲，替天行道。我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的心，有这种志向，那恭喜你了。你也跟孔子一样，你也立志了，你也必定有一天，你知天命。这是孔子跟我们讲，他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当。不能说孔子的事情，跟自己无关，那就枉费了夫子的苦心。

　　雪公讲，「孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之」。孔子学《易经》，所以他知道天命，那我们?今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，「为往圣继绝学，为万世开太平」，这是天命。我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什么说没知?因为没真干。真知就真干，一定是知行合一的，没有行就还是没有知，那怎么办?那就要老老实实向圣贤学习。首先信赖圣贤的教诲，信赖圣贤，然后慢慢慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。真正知天命的人，那真的叫做替天行道。

　　孔子到六十岁，『六十耳顺』。郑康成的批注说，「耳顺，闻其言，而知微旨也」。什么叫耳顺?耳朵是听言语的，听到人讲话，就从他的言语当中，了知他说话的意思，乃至内心深处他的想法，都能明了。皇侃的注疏也是同样的说法，「但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也」。「但闻其言」，就是一听到别人的话语，马上就能解瞭里面细微的意思，你真的叫知言了，知言就能知人。所以「所闻不逆于耳」，这个耳朵真正叫聪了，聪明了，一接触到言语就能明了。所以耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻，不相逆反，这叫耳顺，就是耳根顺了。这个顺，意思很深，不是说你只是顺着那个声音，所闻的是声音，他顺什么?是顺自己的自性。如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这就不叫顺，这叫逆，为什么?逆着自己的自性，自性不在外面。顺自性，这才叫耳顺。所以要返闻闻自性,这叫耳顺。底下我们会引佛经，《大佛顶首楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，大家就更加明了，什么叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。

　　朱子解释说，「声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也」。这里讲的耳顺是用耳根来代表，其实人有六根，就是六种器官，眼耳鼻舌身意，六种器官都是能感知。这里光举耳根为例子，其它五根，也就可以推论而知了。讲到耳根，耳对声，耳是听声的，声入耳，心就通了，这是耳的功能通达，能通顺自己跟他人的心里，是一听到就通，「无所违逆」，这个就是功能没有障碍了，全通了。听到别人讲话，立即知道他的心理，这是「知之之至」，就是我们感知的能力到了极点。到了这样的境界，不思而得，思是念头，不用起心动念就能够一接触就明了，这叫不思而得，这是耳根能闻的功能没有障碍。那么耳根如是，六根都如是，六根接触外面的境界，一接触就能明了，夫子到六十岁就有这样的境界了。

　　到了七十岁，『从心所欲，不踰矩』，从当随字讲，也就是随心所欲，这个矩，当法度讲，也就是随心所欲，不管做什么事，都不踰越法度，不违反规矩。

　　朱子讲，「随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也」。随心所欲，不管做什么都没有踰越法度，这叫安。这个安就是《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，夫子到七十岁达到这个境界了。但后面还有，「安而后能虑，虑而后能得」，那就没有说下去了。夫子证明，他上面还有境界，可惜夫子只到七十三岁就逝世了。假如还有个八十、九十岁，他后面境界全通达。但是能够做到，「安而行之，不勉而中」，这已经是相当了不起了。这是什么?自然合法度，不起心不动念，都不离乎道，这叫任运自然。不勉而中，就是没有丝毫的勉强，没有丝毫的造作，不起心不动念，自然中道，中庸他真正得到。这个中，是喜怒哀乐之未发叫中，也就是没有起心、没有动念。

　　朱子引程子的解释做一个小结，「程子曰：孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也」。其实孔子他是圣人，他实际上是生而知之，虽然他自己谦虚，说自己是学而知之，不是生而知之，但是他实际上也是示现。示现什么?由学而至，他要学，所以有这样的一个次第。先是志于学，立志，然后立定根基了，然后到不惑，然后知天命，然后耳顺，最后是从心所欲，不踰矩。示现这个过程是勉励我们后进的学人，让我们知道一个求学成就的过程。程子讲「立，能自立于斯道也」，这个是立定在圣贤之道上面。「不惑，则无所疑矣」，他没有任何疑惑。不仅对自己所志向的圣贤之道没有疑惑，乃至日常生活中遇到的种种状况，他都能够知道如何去处理，就是行权方便，这是不惑。「知天命，穷理尽性也」，他能够通达天理，能够尽一切事物之性。「耳顺，所闻皆通也」，他不仅是知，他现在是通了，通达无碍，宇宙万物一切理全通达。到了七十岁是「从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣」，那是完全自然，没有丝毫起心动念造作，而都能够行中道，都不踰矩。

　　朱子又引胡氏，这是南宋初年的学者，叫胡寅，字明仲，「胡氏曰：『圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理』」。这也是给我们做了一个小结，说圣人的教化方法很多，但是都是使我们能不失本心。要知道，人本来就是圣人，我们的本心跟圣人本心相同，「人之初，性本善」，性本觉。证得这个本心，就是圣人。但是现在是凡人，本心也没有失掉，只是我们没有觉悟到，所以学就是觉的过程，那么目标就是证得本心。欲证得本心，必须先立志，圣人是过来人，他给我们指出的道路，我们立志要走下去，这叫学圣，循序渐进。不断的学，就是不断的觉，也就是一点一点将本心恢复。

　　本心宛然安在，它本来就存在，它上面有很多灰尘，就像一个明珠，现在很多灰尘包裹着，我们非得把灰尘全部都洗干净，本心这个明珠才真正放大光明。所以我们学的过程就是去除这些灰尘，这些灰尘代表烦恼习气。一点一点的去除，一直到最后，一点瑕疵、一点灰尘都不存在了，本心全体现前，那么就能做到万理明尽，通达一切道理，这叫穷理。那真正是叫做无所不知，无所不能，这是圣人。在日用之间，完全是本心这个自性性德起用，所以都能够做到随心所欲，都符合规矩，规矩就是性德的作用。

　　「又曰」，就是胡氏又讲到，「圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进;二以示学者当日就月将，不可半途而废也」。孔夫子为我们讲出他这一生的成就的过程。一个方面是指示给我们后学，要优游涵泳，优游是从容消化圣人的教诲，这得慢慢来，不能急。涵泳是深入的去领会，这个是一个长期的过程，不是一蹴而就的，是要我们有耐心。不可躐等而进，躐等是越级，你想跳级、冒进，这是不可以，这是好高骛远，所以要脚踏实地，一步步的前进。第二方面，也是指示我们学者，应当日就月将，这是讲日日要努力，月月要进步，日新又新，天天要去干，天天进步，不可以半途而废，要有恒心。

　　雪公引程树德先生《论语集释》当中讲到，这也是程树德先生引用明儒，明朝的大儒顾宪成的讲义，说「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀」，这个话讲得好。这一章是孔夫子自述，也是他整个求学的年谱。一生在学圣人这个过程，成圣的阶梯，是千古作圣妙诀。凡是要做圣人，不管是古人还是今人，都需要经历的过程。难得夫子把这个经验供养给我们，省了我们很多的探索。我们再走这条路，我们也就知道目标，知道方向，也知道每一种境界到底是怎么回事，心里就踏实。这个作圣的阶梯，夫子是示现他七十岁走过来的。实在讲，这个大概是一个平均的过程，有的人要快一些，有的人要慢一些。夫子是隐圣作凡，给我们示现一个平常人经过的一个过程，他能做到，我们也一定做到。如果我们很努力的去做，我们甚至会快过他，超过他。

　　我们来看蕅益大师批注，说「只一学字到底。学者，觉也」。夫子十五岁有志于学，圣贤之道就是一个学字。所以我们讲，整个圣贤之道归纳起来，用一个字来讲就是学。学是什么意思?不断的觉悟。我们的本心本来是觉悟的，这叫本觉。但是现在不觉了，不觉的是因为有障碍，什么是障碍?有妄想分别执着，这是障碍。打个比方讲，好像一个人身上穿着无价的宝衣，都是金银珠宝所装饰的衣服，外面套着一件很邋遢的、乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是宝衣，这个宝衣就是本觉。现在不知道是什么样?他不觉，虽然不觉它没有障碍本觉，本觉本有。他自己不知道，他就以为自己是个穷汉，一个乞丐，到处要饭，不知道身上全是宝。什么时候你发起一念觉的心，要恢复本来的面目，这是觉悟，这叫始觉。始觉合本觉，这就是学。

　　蕅益大师讲，「念念背尘合觉，谓之志」。夫子十五有志于学，他念念不移，怎么?背尘合觉。这个尘就好像尘土，把本心这个珍珠给覆盖了。好像身上穿的这邋遢的衣服，把这个宝衣给覆盖住，现在背尘合觉，就是把你的那件衣服给它脱掉，恢复你的本来有的宝衣，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。念念都始觉合本觉，这是有志，孔子十五岁就开始。

　　觉什么?「觉不被迷情所动，谓之立」。三十而立，他就做到不被迷情所动，他不动摇。什么是迷情?自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这都是迷情。他不起这些烦恼，他就立了。外不受诱惑，内不动迷情。「觉能破微细疑网，谓之不惑」，再进一步，他就能破微细的疑网，这个疑心像网一样把人笼住，现在他能破掉了，一切法都不疑惑。「觉能透真妄关头，谓之知天命」，再进一步，真妄关头他突破，他能够返妄归真，那真的是见得本性，这是知天命。

　　「觉六根皆如来藏，谓之耳顺」，六根就是我们眼耳鼻舌身意，我们的身体里头有如来藏，如来藏是什么?我们的真如自性，自性遍一切处，当然在我们六根当中，也就是六根都通达，通达什么?通达自性，这是耳顺。「觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不踰矩，此是得心自在」，这个六识，是六根里头的妄想分别执着。譬如说眼，见到外面的境界，就是色，眼见色就起了眼识，起了分别执着，落了一个印象。这些妄想分别执着本来没有的，这是妄。对，是妄，但是妄有真。孔子到七十岁他就明了了，妄里头原来有真。真妄不二，全妄即真，所以这个时候，他从心所欲不踰矩。在妄境当中他不离真，他得到心自在。心自在再往上还有一层，叫法自在。

　　「若欲得法自在，须至八十九十，始可几之」，那么孔子没达到法自在。要得到法自在，那要到八十、九十，才可能得到。但是很可惜孔子没有这个寿命。什么叫法自在?完全到了无心，一切妄想都断掉了，不起心不动念，真正能够像观世音菩萨那样，随众生心，应所知量。众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法。至于现什么身，完全是在众生，众生有感，他就有应，这是完全自在了，法自在。孔子还没证得这个境界，所以他在《论语》中说，「若圣与仁，则吾岂敢」，这是讲他不敢自称为圣人，也不敢称自己是仁人。

　　这个话，「此孔子之真语实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心」。孔子不敢自称为圣和仁，不是自谦而已，这是他真实语，他明了这个境界，他还没到达。真正圣与仁，是得法自在。如果我们只把它做谦词解释，这就冤枉了大圣一生苦心。大圣一生给我们示现的是这个修学的次第，他让我们不能够只以他为的境界，他希望我们超越，这是他的苦心。

　　蕅益大师讲，「返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也」。这是讲到观世音菩萨耳根圆通，他第一个层次是返闻闻自性，一开始是入流亡所的境界，什么叫入流亡所?入法性流，怎么入?返闻就入。耳根不攀外面的声，而返过来去闻自性，这是入流。亡所就是忘了所闻的声音，就像孔子听韶乐，三月不知肉味，他忘了舌根所尝的味道，他忘了。耳根如果忘了声音就是亡所，把这个所忘掉，这要什么?经过把这个声音忘了之后，动的相没有了，产生静的相。静的相现前了，又要把静相放下。动、静二相了然不生，这才到闻所闻尽。闻就是能闻，能闻所闻都尽，都没有了，这才称为耳顺，也叫耳门圆照三昧，这个境界是觉了。这个觉，佛门里面称为阿罗汉，《华严经》里面称为七信位菩萨。到了七十从心所欲不踰矩，在《楞严经》里，是把能闻所闻都尽了，就觉了。能觉所觉，这又是一个能所，也空了，这才得心自在。那么底下还有，空所空灭，能空和所空，你觉空了，就有一对能空所空，空的境界现前了，把空也灭了，这才证得法空。证得法空，这就是如来境界。但是，那能灭所灭又是一个结，把能灭所灭又灭了，叫生灭既灭，寂灭现前，这个时候才圆满证得自性。

　　所以蕅益大师这里判定，夫子的境界已经是很高了，但是我们绝不能够以为这是最终，还有再上的境界，这个《楞严经》里面就讲得很清楚。

　　【评析】

　　在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段;五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段;七十岁是主观意识和作人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。