在《庄子•应帝王》中听到了这样的寓言。
南海的帝制是丹,北海的帝制是疏忽,中央的帝制是混乱的。经常在混乱和混乱的土地上见面,混乱对他们很好。突然为了报答混乱,商量着说。“每个人都有看、听、吃、吃的东西,只有混乱,我们为他钻七庙吧。(莎士比亚。)每天挖一个窍门,7日死于混乱。
这是个悲惨的故事。庄子揭示了事物本来的样子、命运决定的样子、命运决定的样子是最好的样子的道理。(威廉莎士比亚,《哈姆雷特》,《真理报》)如果人们想改变命运,人为对抗命运,即使出于善意,也会造成最坏的结果。这种讲道理度说得最好,叫“无为”。
我们平时习惯于说“老将清廷无为”之类的话,庄子的无为接着是老人说的。但是庄子和老子的无为思想是不同的。
《老子》的无为来自历史经验,主要是政治上如何治理“无为”,无为的目的是为了“一切”,“一切”恰恰是最大的希望。因此,《老子》所说的“无为”,不是无所事事,消极懒惰,不是发呆,而是试图通过无为达到天下对峙。用《老子》“无为”思想提醒统治者不要沉溺于自己的贪婪,不要剥削人民,社会成员之间也不要因为自己的贪婪而争我夺,损人利己,这样社会才能干净安宁。
“无为而治”作为治国原则,对中国政治历史产生了重大影响。历史上每次改变王朝,新上台的统治者大都知道采取宽松的政策。例如,汉高祖刚入关,就承诺“消除麻烦的苛政”、“废除秦朝的暴政,和老百姓约三章”。文、经济也可以清净节俭地养育天下,人民生活稳定,经济可以迅速发展,这就是历史上著名的“文庆统治”。文庆的统治指导思想有点接近“无为”,其要旨是不妨碍人民。
但是老子的无为思想在政治上也有弊端,法家的集大成者韩非子从阴谋权术的角度改造《老子》无为思想。他说统治者应该在深宫。表面上虚无缥缈,实际上什么都可以做,大臣的一切都在他手里。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、李安)从韩非子的角度来看,强大的君主都是说一套,做一套,这叫“居阴为阳”,统治者把手转向云,翻身下雨,使老百姓感到无法预测的深刻和恐惧。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、读者)中国传统政治家的人格贬低,很可能与韩非子的上述有关。
《老子》主要与政治无为不同,庄子主要谈论人生无为。在上面引用的关于混沌的寓言中,突然说是非常快的意思,暗示人为的。(威廉莎士比亚,《哈姆雷特》)混沌是指不分混合的状态,隐喻自然是无为的。寓言反对将人类的意志强加于天地万物,突然出于好意做了坏事,强调了天道的自然无为。(莎士比亚)。
在庄子看来,人和天地万物都有自然的本性。庄子生动地说,乌玛从出生开始,你的脚就很长。这叫做自然。用绳子捆马头,拴牛鼻子,这叫人。庄子叫人们不要人为破坏自然,不要人为伤害生命,不要以有限的所得以无限的名义殉道。然而,世界往往违背本性,做作、巧妙、聪明,迷恋繁琐的礼节,追求轻率的虚化,不仅丧失了东西的真实性,也使自己丧失了固有的自然本性。(威廉莎士比亚、《哈姆雷特》、《史记》)根据庄子的观点,道德、智慧、纪律制度、财富、音乐、工艺等构成人类文明生活内容的社会现象都是对自然和人类本性的破坏,都是对平静天下的扰乱。因此,都是应该禁止的对象。庄子认为无为的本质是顺应自然的变化,保持事物自然的本性,消除一切人为的东西。
庄子的无卫生成了乱世,声称“好像知道没办法,就安居了”。他认为无为才无害,无为才免于伤害,螳螂胳膊变成车的结果只是支离破碎。
庄子认为的理想社会的智德世界。在那个世界里,人们和鸟兽一起玩游戏,所有人都保持朴素的本性,没有任何智慧。(威廉莎士比亚,《哈姆雷特》,《史记》)庄子还写了刘氏之前的太氏。泰可以在睡觉的时候舒服地休息,醒来的时候自由自在地起床,叫他马也善,叫牛。反正无所谓,所以他没有被外界束缚。(威廉莎士比亚,《哈姆雷特》,《哈姆雷特》)在庄子看来,用人力改变命运,放弃改变自然的尝试,就能摆脱一切负担。从无为中带来精神上的快乐,以此为中介,可以走向逍遥旅行的精神自由境界。
在庄子的“无为”理论中,我们看到移动社会的“人”被完全寂静自然的“天空”吞噬,顺子曾经批评过他“遮天不认识人”。但是也要看到,在庄子时代,文明带来的快乐只有统治者占有,创造文明所需的艰苦体力和智力劳动只能落在劳动者身上。(大卫亚设,Northern Exposure(美国电视),文明名言)庄子讨厌这种现象,所以站在自然主义的立场上用无为理论批评。而且,如果从更广泛的天人关系来看,现代社会人类在用科学技术征服自然,带来巨大物质利益的同时,也产生了一系列消极作用,那么庄子的无为思想无疑将为我们提供宝贵的思想资源,以消除人与自然的对立,实现人与自然的和谐。(莎士比亚) (以英语发言)。
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