在《孟子》中,这位儒家阿城还说了什么?我们怎么解释孟子的话?今天有什么现实意义和人生感悟吗?北京青年讲师王泽仁老师继续与我们分享《孟子》名言的心情。
戴英芝说:“去关城的征兵。现在失败了。请轻,等来年,且已,如何?单击
孟子说:“今天,有些人在忙邻居鸡,或者控诉‘非君子之道’。他说:‘拜托,等下一年,忙碌了一个月的鸡,已经。如果知道下雨的意思,斯里兰卡的速度已经在做了,为什么还在等明年。”。
分享体验:每个人都会犯错。这个世界上没有完美的人。但是成年人和普通人的区别是,成年人知道错误后马上改正,但我们不断地犯同样的错误。此外,我们犯了错误,不承认,找各种借口逃避责任。
“过了就能改,善良无比。”孔子的学生贾罗做到了:贾罗听说过就高兴。我们很多人闻到怨恨、气味、愤怒、甚至气味就会报复。孔子非常推崇魏国医生吕宝玉,因为他知道“行年50年,49年,雨”。人到了50岁,还在反省自己49岁的错误。
孟子遇到了见人不改的情况,基本上采用了棒喝的教育方法。因为孟子对自己总是提出很高的要求。一个人每天偷邻居家的一只鸡,明明知道这件事不对,但他说,能不能慢慢修好,给自己适应的时间,从“每天一只鸡”减少到“一只鸡”,表面上来看,这个人进步了。因为从偷鸡行为的数量来看,明显减少了。但是孟子认为,本质上一个月偷一只鸡和每天偷一只鸡本质上是一样的。
千里之堤毁于蚁穴,很多人的堕落始于千古恨失足做微不足道的小坏事。(威廉莎士比亚,《哈姆雷特》)生活中偷一次东西,就会有第二次。如果企业动用一次公款,就会有第二次。政府腐败一次,就会有第二次。因此,孟子已经意识到自己错了,认为自己不要留下任何后路和借口。因为只要给自己某种退路,一旦有机会放纵,就会退到以前的状态。真的是所谓的“过去的种种,比如昨天死了,以后的种种,比如今天生的。”“只有这样,人生才能有质的增长。
子女听了政局的政治,借此救人,侍奉真坚。(孔子、论语、子曰)
孟子说:“恩恩不懂政治。年十一月只有巴成,十二月有梁成,人也没有参加生病。君子能摆平其政治,行船者能提供人。怎么能救济每个人呢?所以搞政治的人,人人都高兴,日子也不够。(莎士比亚。)
分享经验:图书管理员描述如下。“子女山治正,百姓不能欺骗。子贱治单父,人受不了欺;西门豹奇艺,百姓不敢看不起。”这三句话明察明子丑陋,自荐忍受温厚,是西门豹奖惩委行。(孔子、论语、文官)
《孟子》本书还记载了子女的另一个故事。有人把山鱼送给了孩子,孩子不愿意吃,管理池塘的小李让鱼活下来,结果这个小李在后面自己煮着吃,回来骗资产说把鱼放了出来,孩子听到后高兴地说。竟然实现了那件事!“这个小李听了,心里高兴得洋洋得意,认为子女愚钝,容易欺骗。但是孟子评价说:“因此,君子可以藐视那一方,所以很难无视其道理。”君子唯一的道路是仆人,没有一夜之间生病,有一辈子的忧虑。(威廉莎士比亚、君子、君子、君子、君子、君子)君子不考虑每天的成败得失,而是考虑一辈子的修身人格。
上面的文章基本上可以看出子女是有能力、有德行的人。他统治的政局怎么也不捡,晚上也不关门。孟子在这里提到的资产“用那个胜地救人”的故事,我认为有点偏颇。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、家人)我认为子女不能成为“施惠但不懂政治”的领导人。但是孟子在这里明确了政治的重要标准。事先确立制度和标准,就能为政治家治理天下,所以不必每天辛苦。(威廉莎士比亚,温斯顿,政治名言)。好的领导人是让每个人各司其职,各司其职。事先设定标准,简化简政放权,赏罚分明。这样可以高躺,“天下的运气在手心”。
在一个组织里,领导太忙,太累,下属太闲,太安逸。原因是文化、制度、责任、奖惩、分权等方面没有做好。真正的好领导是“不知道的”,领导不在单位,没有任何区别。任何人都可以做好“自我管理”。这就是《易经》所说的“群龙无首”。
徐子曰:“仲尼急忙往水里打电话,说:‘水仔,水仔!单击,为什么在水中?”。
孟子说:“原来是春天的恶霸,日夜不停。英科之后,几乎是普遍的,如果有,可以采取首尔。群雄没有本钱,七八月的闲雨聚集,沟渠都是顺差。那个干枯的书可以站立,可以等待。因此,听到了感情,绅士羞愧。单击
分享心得:中国的哲学家非常喜欢把算术比喻为人的德行。老人说:“商船药水。”他认为“水对一切都有利,对所有人的恶行都不利”,所以几次达到了度数。(莎士比亚) (莎士比亚)。“老子打水,滋养万物,不求功,谦虚软弱舒适,所以接近‘道’是‘相善’。孔子也喜欢水。他说:“智者享受水,仁者喜欢山。”一动不动是人的两个截面。
孟子继承
孔子,认为水有两种:一种是有本之水,一种是无本之水。有本之水,源源不断,永不干涸,遇洼则盈,盈而后进,永不停歇,持之以恒,直入大海。就像人一样,不断的磨砺,不断的精进,不断的提升自我,最后达到人生豁达境界。后世儒家圣人朱熹写道:“问渠那得清如许,为有源头活水来。”有本之水即是活水。有根有源,自我净化,源远流长。而无本之水即是死水。死水遇垢则污,遇晴则涸。人如死水则朝不保夕,人处死水之中,则如涸辙之鲋。这都是人生的大祸患。孟子之所以要讲两种水的特质,关键在于他想要说明人应该做到名实相副。人只有时刻的精进自我,才有可能承载得了外来的声望名利。否则名气越大,死的越惨。孟子说过:“欲贵者,人之同心也。人人有贵于己者,弗思耳。人之所贵者,非良贵也。赵孟之所贵,赵孟能贱之。”简单的解释就是:富贵是每个人都想要的,这是人之常情。但别人给的富贵,别人随时可以剥夺。只有自己内在的宝贵东西,即德行,是任何人都剥夺不了的。
儒家的另外一位圣人也做过类似的论述,这位圣人就是荀子,他讲到人有四种荣辱:内荣(内在的圆满德行),内辱(内在的恶劣品行),外荣(外在的赞誉),外辱(外在的诋毁)。并认为:君子任何时候都有内荣而无内辱,至于君子获得的是外荣还是外辱,这完全要看社会是“有道”还是“无道”了。君子从来不会去在乎外在的荣辱。所以孟子也讲一个人一生的追求无外乎两种:“一种是:求则得之,舍则失之;是求有益于得也,求在我者也。一种是:求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也。”有的东西,只要诚心而为,就一定可以得到,比如学识、才能、德行。有的东西,即使去追求,能不能得到不是自己可以把控的,但不管最后是否成功,都要淡然,只要做到无愧于心,至于结果如何,儒家从来不做功利评判的。诸如:爱情、财富、地位。管理学里面也讲到,人会遇到四种事情:直接可控的,间接可控的,可以影响的,不可影响的。所以中国人喜欢这八个字:得之我幸,失之我命。
道家的庄子也有过类似的论述:“举世誉之而不加劝,举世非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣”全天下人赞扬我,我不觉得高兴;全天下人批评我,我也不觉得沮丧。我不会增加一丝一毫,如佛家的“不生不灭,不增不减,不垢不净。”关键是做好自己,保持清醒,恒守独立品质。孟子讲:“人有不虞之誉,有求全之毁。”每天为了别人的眼光而活,实在是太累太辛苦。正所谓:“胁肩谄笑,病于夏畦”了。
“不以物喜,不以己悲。”这是我最喜欢的境界。正在努力的去往这方面修习。
齐人有一妻一妾而处室者,其良人出,则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者,则尽富贵也。其妻告其妾曰:“良人出,则必餍酒肉而后反;问其与饮食者,尽富贵也,而未尝有显者来,吾将瞷良人之所之也。”蚤起,施从良人之所之,遍国中无与立谈者。卒之东郭墦闲,之祭者,乞其余;不足,又顾而之他,此其为餍足之道也。其妻归,告其妾曰:“良人者,所仰望而终身也。今若此。”与其妾讪其良人,而相泣于中庭。而良人未之知也,施施从外来,骄其妻妾。
由君子观之,则人之所以求富贵利达者,其妻妾不羞也,而不相泣者,几希矣。
心得分享:这则故事,是我最喜欢的《孟子》篇章了。刚开始读这则故事的时候,觉得非常搞笑;可是略一沉思,顿感汗流浃背。多读上几遍这则故事,一定会让你从此刻骨铭心,毕生难忘。
这则故事太发深省了,我想估计很多男人,尤其是已婚的男人。读完后开始自问良心了。我们很多男人,一副家庭救世主的形象,回到家里颐指气使,认为自己是整个家庭的支柱,是家里可以倚靠的脊梁,是老婆孩子的安全庇护所。可是真的是如此吗?真的有几个男人做到了让孩子以你为榜样,让妻子以你为骄傲?
我们很多男人在外面,卑躬屈膝,唯唯诺诺,得过且过,不但无理想,无目标,且一回家认为自己是养家之主,一副大男子主义(大丈夫和大男子有本质区别的),需要伺候。认为自己在外面受苦受气都是为了家人,卑劣者甚至把这种委屈迁怒到家人身上,在家人面前从来没有好脸色。更有甚至,有些男人像这则故事中孟子描述的:在外面干的都是些龌龊勾当,毫无正业可言,回到家里还死要面子,说自己每天和达官贵人谈生意,每天和各种社会精英商务往来。脸皮赛过长城,良知被狗吞没。
男人应该勤奋工作,踏实进步,做正确的事以及正确的做事。让家里的父母、妻子、孩子放心。挣多少钱不重要,重要的是我们去踏实挣了。能不能赚到钱,有时候是命;但明明没有赚到钱,非得打肿脸充胖子在家人面前吹牛,这又何必呢?
孟子最后这句话说的好啊:“由君子观之,则人之所以求富贵利达者,其妻妾不羞也,而不相泣者,几希矣。”一个男人在外面求富贵,且不让家里的妻子蒙羞。能做到这点的男人太少了。
切记,切记:绝对不做故事中这样的男人!
汤三使往聘之,既而幡然改曰:‘与我处畎亩之中,由是以乐尧舜之道,吾岂若使是君为尧舜之君哉?吾岂若使是民为尧舜之民哉?吾岂若于吾身亲见之哉?天之生此民也,使先知觉后知,使先觉觉后觉也。予,天民之先觉者也;予将以斯道觉斯民也。非予觉之,而谁也?’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者,若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此,故就汤而说之以伐夏救民。
心得分享:中国的读书人都有一个理想,那就是“学而优则仕”,力求做到“穷则独善其身,达则兼善天下。”总而言之,中国的知识分子,都有一种社会使命感。此所谓:“天下兴亡,匹夫有责。”特别是在社会动荡时期,都渴望自己能够救民于水火。所以,中国的读书人,自古都希望参与政治、改造社会。要么直接做官,成为民之父母;要么力行教化,移风易俗。
儒家从来就没有关起门来的学问,始终重视学问的实际应用,也就是“知行合一”、“经世致用”。儒家渴望的最理想社会就是尧舜禹时代,那个时候“天下为公”,也就是“大同社会”。且儒家门徒都认为自己有责任去实现这样的社会,因为这样的理想社会曾经有过,现在或者未来也应该有。儒家门徒时刻以天下为己任,认为自己是天民之先觉者,有义务和责任去带领大家一起觉悟,一起共同构建理想社会。
我有时候也在思考,为什么诸子百家在发展过程中,最后儒家独大。除了它的学说本身的体系之外,是不是还有其他的原因,最近的思考是:儒家之所以成为主流,一个很大的关键因素是:它主要采取的是自上而下的传播途径。迫不得已的情况下,才会采取自下而上的传播途径。历朝历代的儒学大家,都是从影响最高统治者开始的,首先获得最高统治者的认同和推崇,然后以国家形式往下推广,效果又快覆盖面又广。
以上是题外话,但我主要想表达的是,儒家非常在乎寻找或者教育出一个好的君主,并辅佐这位理想的君主共同治理天下,从而构建一个太平世界。
当然如果仅仅这样去解读儒家,显得太狭隘了。孟子论述圣人时,认为有四种类型:一种是圣之任者,如伊尹;一种是圣之清者,如伯夷;一种是圣之和者,如柳下惠;一种是圣之时者,如孔子。且孟子认为孔子是最伟大的圣人。赞扬孔子是“生民未有”。后来朱熹发挥了这个思想,高度赞美孔子“天不生仲尼,万古如长夜。”
孔子为何是圣人的最高境界呢?因为他“无可无不可”。他能做到既固守大道,又知实达变。不过我认为,孔子的伟大,主要是因为他是中国历史上第一位伟大的民办教育家。知识下移虽然早于孔子时代,但从孔子后,开学设教成为了社会风气。
(未完待续)
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