【回家的名人名言】人生哲学经典语录：国家的根本在于家，家的根本在于身体

仁慈是光荣，无情是侮辱

名门的诞生

慈悲是光荣、无情的侮辱；现在蒙受耻辱，无情地生活，仍然是沉浸在恶习中生活。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、莎士比亚)以邪恶、贵德、尊师、贤者在位、能者在职；国家休闲1，到时候明确定型。虽然是大国，但一定会害怕。

——-公孙秋张区

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1.闲：意味着国家稳定，没有内忧外患。

行“仁德”的人能给自己带来问候尊贵，不“仁德”的人最终会招致屈辱。今天人们讨厌耻辱，但处于无情的境地。就像不喜欢潮湿，但生活在低地一样。如果真的讨厌耻辱，就要珍惜仁德，尊敬读书人，让有贤德的人坐在高位，让有才能的人担任适当的职务。而且，国家没有内忧外患的时候，要修改政治法律制度。这样，即使是大国也会害怕你。

名门的故事

孟子在提到“仁则英，不友好是耻辱”时，本来强调政治的上级应该在安史委，目的是为了防患于未然，国家才能避免内忧外患，避免长安。(莎士比亚)。

在《尚书太甲》中，用“如果上天犯罪，仍然可以违反，自己犯罪，不能生活”来说明“人则光荣，不仁慈是侮辱”的道理，就能更好地知道一个人的行为会造成的后果。毕竟，一个人的话最终会决定结果的好坏，也是最直接的原因。所谓的“外人”永远不会比“内人”的破坏力大。事实上，“人则光荣，不友好是侮辱”这句话有着微妙的因果关系。如果不想被羞辱，就要以仁德的心对待人，如果能以仁德的心对待人，至少不会得到屈辱。而且，即使不刻意追求外在的尊贵，尊贵也自然会来。(莎士比亚)。

“路人德人，行不愚钝感”是千古不变的道理，儒家流派中有太多的圣哲不断重复着这个真理，但到目前为止，有多少人能知道其中的真正含义？(莎士比亚)。

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由于时代因素，孟子在提到“人”时大多与政治联系在一起，因此劝告上级实行“人”政治，在谈论孔子和“人”时重视个人修养，即把“人”看作“立信”，存在根本差异。两个先哲的出发点似乎有些不同，但事实上对“人”的要求仍然一致，对“无情”者的指责也没有余力。

老子也曾提到过“不友好”一词。天地不纯，以万物为麦秸狗。圣人不友好，以百姓为草狗。单击(天地感情上不使用工作，运营时对万物的运营没有什么特别的心，成年人感情上不做事，平等对待老百姓，也没有别的心。)因为解释的问题，很多人认为老子说的“圣人无情”有指摘的意思，其实不然。在老子的观念中，天地在万物中，圣人在百姓中没有不变的爱。但是顺应事物的发展，爱的时候爱，不该爱的时候不爱。(威廉莎士比亚、哈姆雷特、爱情)因此，“天地和圣人”对事物是“过时的”，表面上无情，实际上“熟人”、“天地无情”是万物平等的思想，“圣人不纯”是人人平等的思想。

随着时代的发展，人们不再把“人”和“无情”看作是上级应该遵循的，而不是用老人提出的“平等思想”来解释，这是一个具有普遍性的道理，可以概括所有人的行为规范。因此，后世有很多与“无情”相关的成语，如“麻木”、“不自然”、“残忍”、“刚愎自用”。数不胜数。

以德服务人的人，中心快乐诚实地服从。

名门的诞生

用力量假造一人的人会败，败必有大国。德行仁王，王为二代，汤为70里，文王为百里。说服人的人是非心服，力量不是3。还有德福者，中心，性福，比如七十子的福功者。

——-公孙秋张区

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1.假：借，靠。2.等待：等待，在这里延伸为依靠的意思。3.赡养费：够了。

借用仁义使用武力的人虽然能称霸世界，但这时制败者必须具备相当强盛的国力。按照道德实践仁义的人也能臣服天下，但此时臣服天下不一定有强大的国力。就像商汤的领土只有方圆70里，周文王只有方圆100里，但仍然是王天下。用武力征服别人，别人并不是真心服从他，只是力量不足，只能屈服。使用道德使人信服，归福者才是真正的心态。就像70个弟子臣服于孔子一样。

名门的故事

在这篇文章中，孟子不仅解释了“王道”和“霸道”的区别，还很好地解释了自己反对“霸道”和宣布“王道”的思想。

偶然，孟子的这一言论与孔子在《论语子路》和《论语季氏》中论述的重点一样，都是强调“德福人”而不是“德福人”。因为“以德服人”可以说是真正的“取悦心”，“以力服人”只是短暂的屈服，当不能再以力服人时，人心必须背对背。

可以这么说。孔孟一脉相承，采取了“公心为上戏”、“刘延刚强”的政治方针，即所谓的“路人政”，自然臣服天下。“德福人”是孔孟“承认”思想的核心，是盛哲们认为贤德君主想要“王天下”的法门。

孟子不止一次地提到了“王道”和“霸道”的区别和优缺点，但当时所有上位者仍然按自己的方式行事。尽管受到孟子的“偏爱”很多，在旁边侍候的杨惠王和齐宣王似乎当场受到教导，但一转身就继续“参考”，但同时更加佩服孟子的百折不挠和担心“天下百姓的忧虑”的因素。

但是正如外国谚语所说：“钻石总是发光的。”“孟子的忠言总是刺耳，但真理终究不会被埋没。所以，千年后，我们也能看到孟子宣传“承认”时意气风发，那些暴虐君主最终没有王天下的事实。

多年来新说名句

孟子之后“以德说服别人”

”之说面世后，距离孟子时代不远的诸葛孔明便亲身相试，并且也得到“心悦诚服”的结果，诸葛亮“七擒孟获”的故事，正可以说是孟子此一说法的成功范例。现在，在成都武侯祠仍留有一副的对联：“能攻心则反侧自肖，从古知兵非好战”，其实表达的正是“以德服人”的思想。

西方有句俗谚：“Force can never destroy right﹒”（暴力绝不能摧毁正义）其实讲述的也就是“以力服人”永远不能战胜正义，更无法取得人心之意。古今中外都有太多“以力服人”最终失败的真实历史事件，正共同印证了这个道理。

在现今，“以德服人”与“心悦诚服”这两个词语已经成为人们经常使用的两个成语，并且广泛地运用在各行各业之中，“以德服人、以智取胜”这类的话语多如牛毛，在电影《新方世玉》中，“以德服人”这句话更成为了其中由陈松勇所扮演的大老粗“雷老虎”的口头禅，因而造成不少“笑”果；但由此正也可看出“以德服人”一词是多么地深入人心。

其实无论年长、年幼，无论能力是高是低，每个人都应该将“以德服人”作为人生修养的座右铭，并且在他人取得成功之时，真诚地表达出“心悦诚服”之意，因为“诚服”并不是“臣服”，反而是一种胸怀的表现。

徒善不足以为政，徒法不能以自行

名句的诞生

孟子曰：“今有仁心仁闻，而民不被其泽1，不可法于后世者，不行先王之道2也。故曰：徒3善不足以为政，徒法不能以自行。”

———离娄章句上

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1﹒被其泽：感受到他的恩泽。2﹒先王之道：就是指仁政。3﹒徒：仅。

孟子说：“现在有具备仁爱之心或有仁爱名声的君王，百姓却感受不到他的恩泽，也无法成为后世效法的对象，是因为没有实施先王之道的缘故呀。所以说：只有仁心是不足以治理国家，只有治术也无法推行仁政。”

名句的故事

孟子以为，一个名垂千古、足以为后世传诵、效法的政治，必须结合仁心与仁术，缺一不可。他举出，离娄的眼力很好、公输子的手艺很好，但是如果没有搭配圆规、直尺，也无法画出圆形与正方形。意思是说，一个人本身具备很好的才华，必须要透过一个妥善的界面，才能够将这个才干发挥出来，达到有效益的目的。

因此，孟子强调想要施行仁政者，“仁心”与“治术”皆不可偏废，这个“人”的条件相对地重要起来。又诚如荀子所说：“有治人，无治法。”（《荀子·君道》）就是批评战国时代的纵横家们忽略了贤德之人的重要性，一味讲权势、权力的展现，这样就难以得到天下人的信服。然而，荀子得其一也失其一，如果一个国家“无治法”，国家纲纪定会荡然无存，即使有贤德之人，都不见得会出现好的治绩。可见人与法是互相影响的。

《礼记·中庸》：“其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”可见施政者的重要性，有正确的人在位，方能够主导出正确的施政方向。当然“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，掌握治国的君王也必须是一个通权达变之人，斟酌损益，不拘泥于人情，也不拘泥于法理，才能对国家机制运筹帷幄。

历久弥新说名句

黄宗羲在《明夷待访录》说：“论者谓有治人无治法，吾以为有治法而后有治人。”这句话是针对当时明朝专制体制，特别是宦官或东厂锦衣卫这样的角色，他们把持朝政，造成许多贤达之士无法施展抱负。宦官、外戚或特别为扩张皇权所设置的机构，都是因为国家体制不善所造成的，这会限制法治所能展现的裁量权。一旦政治失去裁量权，反倒成为以“人治”为主，容易造成国家体制的混乱。因此黄宗羲认为，要先有治法，有良好的国家运作制度，才会出现真正可以治理国家的人。

余建文先生在《人权、民主与法治》一文中，讨论到法家与儒家的治术。他认为法家的法制可以让君王成为全国唯一“自由的个人”，人民只是单纯的被统治者；而儒家却强烈认识到“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，因此重视将刑法落实到人的精神层面，落实的界面就是透过道德，执行的方法是透过礼乐。余先生更说，可惜儒家无法进一步“建立人民参与的、以道德精神为本的民主立法机制”。想必这就是儒家最大的缺失与问题，目的与理想都规划好了，执行的方法与解决现困的方法却很欠缺，所以法家就后来居上了。

南华大学《网络社会学通讯期刊》有一篇蔡舒帆同学写的《网络世界的秩序与规范》，探讨无国界的网络世界，如何实施网络规范以避免网络犯罪、维持网络世界的秩序。蔡同学以为“‘徒善不足以为政，徒法不能以自行’，网民基本的网上礼仪、网络规范的遵守等资讯素养的具备，如何成为一个有荣誉心的网民”，这些都是建构网络世界秩序规范时，都必须要考虑到的因素。其实像现在网络上盛行的拍卖活动，常常出现卖者诈骗的问题，还有商品品质保证或商品退货的问题，如何建立一个有效的规范，过滤这些网络展示商品必需的条件，就是网络秩序建立的一个很好的课题。

养心莫善于寡欲

名句的诞生

孟子曰：“养心莫善于寡欲1。其为人也寡欲，虽有不存2焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡已。”

———尽心章句下

完全读懂名句

1﹒寡欲：寡，少。欲，欲望。寡欲即是欲望不多。2﹒不存：不存在，指一个人的本心已经不存在。

孟子说：“想要培养心性，没有比减少欲望更好的方法了。欲望很少的人，失去本心的也很少；欲望很多的人，保有本心的也不多。”

名句的故事

孟子主张“养心莫善于寡欲”，东汉儒者赵歧则将这段话的意义，从内心的修炼导向了善恶果报，强调“善有善报、恶有恶报”，也就是“善于寡欲者，多有善报，多欲者多有恶报”。

赵歧认为，孟子所说的“养”，就是“治”，即“培养”、“经营”的意思，“欲”指的是利益与欲望，当然也有欲望很少但却遭遇不幸的人，但那多半是遭遇天灾事故，例如是在山中遇到饿虎。也有贪得无厌却依然活得好好的人，但那多半是有祖先留下来的德业庇佑，不过这种人并不多。

孟子认为欲望很多的人，“很少”能够保持住本心，然而朱熹解释此章，却将其推至极端，认为欲望很多的人，“必定”会失去本心。朱熹的说法是，欲望指的是口鼻耳目与四肢的欲望，虽然每个人必定有这些欲望，但是如果太过耽溺欲望没有节制的话，一定会失去原来的本心，应当深以为戒。

根据近代学者杨亮功与宋天正的看法，孟子此处所谓的本心，乃是“操则存，舍则亡”，即不断地锻炼才能保存，如果舍弃就会消亡，一个人嗜好与欲望很多，那么便容易被外物所引诱；嗜好与欲望不多的人，内心才能够不被外物所迷失。

孟子“寡欲”的主张，杨亮功与宋天正指出，乃与强调“清心寡欲”的道家义理相通，例如《庄子·大宗师》中的“其耆欲深，其天机浅”，同样说一个人欲望太重，必定迷失辨别事务的能力，又例如《老子》中的“见素抱朴，少私寡欲”，同样主张过着朴素的生活，减少不必要的欲望。

历久弥新说名句

孔子称赞弟子颜渊能够做到“贫居陋巷，箪食瓢饮，却不改其乐”，孟子也强调“养心莫善于寡欲”，足见“安贫乐道”一直是儒家的一贯思想。讲究道德修养的东方儒家如此主张，强调快乐至上的希腊哲学家伊壁鸠鲁也有同样的说法，“如果要使一个人快乐，别增添他的财富，只要减少他的愿望”。

与“养心莫善于寡欲”相反的名词，莫过于“欲壑难填”，即形容一个人的欲望像深沟一样，难以满足。被称为历史上“第一大贪官”的和珅，当是“欲壑难填”的代表性人物；他原本是清代乾隆皇帝的宠臣，但嘉庆皇帝对他相当不满，登基后立刻宣布和珅的20条大罪，将他逮捕入狱，并赐他自尽，将其家产充公。

据流传民间的抄家清单记载和坤的家产，共有田地8000多顷，当铺75家，银楼42家，古玩铺13家，花园楼台106座。还有大量的金银珠宝、衣饰、器皿等，整个家产折合白银约有8亿两之多。当时清朝每年的税收不过7000万两而已，和珅的家产就相当于朝廷十多年的总收入，令人咋舌。所以，当时民间流传着“和珅跌倒，嘉庆吃饱”的谚语。

几乎所有宗教都要求信众“清心寡欲”，尤其是强调“修身戒欲”的佛教。佛教中有许多警惕信徒不可耽溺欲望的词句，例如“财色名食睡，地狱五条根”；“财色名食睡”指的是人们最重要的五种欲望，如果人们对这五种欲望贪得无厌，那么便是堕入地狱的五个根本因素。所以我们平日动心起念，日常生活的行住坐卧，都要非常谨慎，才不会造恶。

枉己者，未能直人者也

名句的诞生

孟子曰：“御者且羞1与射者比2；比而得禽兽，虽若丘陵3，弗为也。如枉道4而从彼，何也？且子过5矣：枉己者6，未有能直7人者也。”

———滕文公章句下

完全读懂名句

1﹒羞：感到耻辱。2﹒比：音bǐ，结党营私，合作。3﹒丘陵：此处是用来形容堆积如山，很多的意思。4﹒枉道：违背、歪曲正道。5﹒过：错误。6﹒枉己者：自身行为不端正的人。7﹒直：纠正。

孟子说：“驾车的人尚且认为与射箭的人结党合作是一种耻辱；如果因为跟射箭的人合作可以得到许多珍禽异兽，而且多的像山一样，我也不会去做。如果要违背正道而去跟随那样的人，这又是为什么呢？而且你也错了：自身行为都不端正的人，是无法去纠正他人的。”

名句的故事

战国时代是一个争夺的时代，适合纵横家的生存，纵横家也几乎左右了当时的政局；儒家所能发挥的影响力，根本是有限的。孟子的学生陈代，在求好心切之下，替他的老师想出一个“枉尺而直寻”的方法，也是我们现在所熟悉的成语“枉尺直寻”。“寻”是古代长度单位，约八尺或七尺。陈代的想法是，弯曲一尺而后能够伸展出八尺，也就是先委屈自己，有朝一日可以施展抱负时，成就就不止如此了。这有点像是要赌一赌，“以小博大”的感觉。

孟子是个正直的君子，怎么可能去做这样的事情？便举了两个例子开导自己的学生，其中一例用了驾车的人与射箭的人做比喻。故事发生在晋国大夫赵简子派车夫王良驾车，戴着他最宠爱的家臣去射箭打猎。一天下来，这位受宠的家臣一只鸟都没猎到，便向赵简子抱怨王良是最差劲的车夫；王良知道后便提议再替这位宠臣驾一次车，结果这次宠臣一个早晨就捕获十只鸟，便向赵简子称赞王良是最优秀的车夫。赵简子便想下令，让王良以后都为他的宠臣驾车。

王良知道之后，立刻否决这个建议。他说，起初按照法则去驾车，一天也射不到一只鸟，后来不按规矩驾车，却很快射到十只鸟，《诗经》上面说：“驾车的人不能失去驾车的规矩，射箭的人一发箭便要射中目标。”他说他不习惯替小人驾车，所以要辞掉这个职务。孟子用这个例子告诉陈代，意思是说，驾车的人尚且知道要遵守驾车的规矩，不愿意与射箭的人同流合污，何况要他违背正道与诸侯们合作呢？自己的行为都不端正，又如何去纠举别人的错误？

历久弥新说名句

“枉尺直寻”是战国时代纵横家的普遍作风，苏秦、张仪、商鞅等，都是先采取低姿态，顺着当时诸侯的脾气，再慢慢将自己的理念推展出去，也就是一种机会主义的做法。这对传统儒家学者来说，是投机取巧的行为。例如《后汉书·张衡传》记载：“枉尺直寻，议者讥之；盈欲亏志，孰云非羞？”意思是说，枉尺直寻是一种充满私欲缺乏志气的行为，读书人应该感到羞耻。

罗伦在明献宗时期被拔擢为进士第一，封为翰林院修撰。当时有一位大学士李贤回家奔丧后，却被朝廷“起复”；古时候官吏如遭父母之丧，服丧期未满而被朝廷召回就叫做“起复”。罗伦因为这件事情不合礼法，所以前去阻止李贤，但是李贤不听，所以罗伦干脆向皇帝上疏。

罗伦上疏说：“朝廷以夺情为常典，缙绅以起复为美名……不知此人于天下之重何关耶？”朝廷既然以“夺情”为常态，士大夫当然以被“起复”而自傲了，因为这样可以显示出自己的政治地位，但是罗伦现在却义正词严地质疑这种违背礼法的现象。他继续说：“枉己者不能直人，忘亲者不能忠君。”罗伦劝诫明献宗，自己行为都不端正的人是无法纠正他人的，忘记自己亲人的人是无法对君主忠诚的（《明史·罗伦列传》）。细数明代，像罗伦这样的人还真没几个，真是令人闻风景仰啊！

为富不仁矣，为仁不富矣

名句的诞生

孟子曰：“贤君必恭俭礼下，取于民有制1。阳虎2曰：‘为富不仁3矣，为仁不富4矣。’”

———滕文公章句上

完全读懂名句

1﹒制：法度、规定。2﹒阳虎：人名。字货，春秋鲁人，生卒年不详，为季氏家臣。3﹒为富不仁：只知敛聚财物，却不讲求仁义道德。4﹒为仁不富：行善者乐善好施，不聚敛财富，通常都不富有。

孟子说：“贤明的君王一定是恭敬节俭地以礼节对待臣子，会依据法制向人民征税。阳货曾说：‘想要富有，就不会讲求仁义道德；想要施行仁义，就无法累聚财富。’”

名句的故事

滕文公当上国君之后，聘请孟子来担任他的国策顾问，有一天他向孟子请教如何治国。孟子告诉滕文公，人民的农事是最不可以拖延的，因为农事不仅关涉人民的温饱，也与国家的财政税收息息相关。因此要让人民能够安定生活，就要让人民按时耕作，这样国家也才会有岁入，而征税时也要依据合理的制度。孟子并且告诫滕文公，要做一个敛聚人民财富的君主，就不可能施行仁义道德；要做一个布施仁义的君主，就不可能累聚财富。

孟子的话和《大学》的道理是相通的：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”有仁德的君子会用财富去做利益人群的事业，换得的是众人的尊重；没有仁德的人是用自己的头脑来累聚财富，以满足个人的享受。

所谓“财散民聚”，只要君王愿意布施仁义，人民自然会主动靠拢。相较于纵横家是利用金钱、土地，甚至是人民，作为利益交换的筹码，目标是君主最大的利益。当时，商鞅代表秦国出去与各国交涉时，通常会事先准备很多金银珠宝，让对方先尝到甜头，作为交好的前哨，之后再予以击破，这就是“为富不仁”一个很好的例证。孟子在这种“上下交相利”的时代，鼓励滕文公做一个“为仁不富”的君主，实在是用心良苦呀！

历久弥新说名句

宋朝的范仲淹是一个乐善好施的人，刚做大官，便将俸禄拿出来购置“义田”，供养周济同族的子弟，还包括婚丧嫁娶等事宜的协助。后来范仲淹买了苏州的南园作为自己的宅第，却听风水师说，南园的风水极佳，后代会出公卿，因此范仲淹很快就把南园改成学堂，以便教育苏州子弟。范仲淹布施仁义不仅换得后人的尊敬，也为自己的子弟累积福德，他自己的四个儿子也都做了宰相公卿。范家生活极为节俭，范仲淹死后，甚至连丧葬费用都不够，但他留给后世子孙的却是无比的道德财富。这就是“为仁不富”的最佳典范。

西方历史上有一个我们耳熟能详的“为富不仁”的铁证，就是有名的“十字军东征”。欧洲十字军扛着上帝的旗帜，要去降服中东的异教徒。哪知这些他们眼中的异教徒，可是非常懂得经商理财，因此十字军沿途所见的都是各式各样的财富。财富激起“圣战”参与者的贪婪之心，所以十字军所经之地，不仅血流成河，还掠夺金钱宝物，根本就把上帝抛在脑后了。“为富不仁”之极致，莫过于此。

父子有亲，君臣有义

名句的诞生

孟子曰：“圣人1有忧之，使契2为司徒3，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

———滕文公章句上

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1﹒圣人：这里指尧。2﹒契：音xiè，人名，殷代始祖，尧时为司徒，封于商。3﹒司徒：职官名，掌理教化，类似今日的教育部长。

孟子说：“尧对人民的教化感到忧心，因此任命契担任司徒一职，教导百姓做人的道理：父子之间的感情是亲情，君臣之间要有义气，夫妇主内主外有分别，长幼之间要有先后次序，朋友之间要讲信用。”

名句的故事

搬到滕国后，却被农家许行之说冲昏了头的陈相，以为统治者应该一面耕作一面治国，孟子则开始向陈相解释，为什么统治者不应该一面耕作一面治国。

孟子说，尧的时代，天下尚未平定，水患连连，草木多、禽兽也多，农事的收成并不好，因此尧派舜出来治理。舜则派益负责用火燃烧山林草泽，野兽才纷纷躲避；舜派禹治理水患，让百姓得以按时耕种。接着后稷奉命教百姓耕作的方法，谷物收成时，人民终于得到温饱。

然后尧又担心这些穿暖了、吃饱了的百姓，会像禽兽一样没有规矩，因此又派契担任司徒一职，教导百姓做人的道理。契的教化工作重点放在五种人际关系上：父子、君臣、夫妇、长幼、朋友等，也是我们熟知的五伦。孟子举出尧曾说过，对于人民要有体恤之心，偏邪的要纠正他、帮助他们奉行礼教等。孟子解释，尧舜这些人的心思是用在治民、养民、教民上面，哪有时间去耕种呢？

这句名言说的是人际关系中，有最需要重视的着力点，被后世中国人奉行不已。

历久弥新说名句

宋朝的朱熹是一位好学不倦的读书人，不仅遍读儒家经典，对于佛老之著，也都不放过，这为他日后的注释工作与教育工作，种下很深的根基。朱熹在五十岁的时候第二次担任地方官，他做了一件中国教育史上重要的大事：重建庐山白鹿洞书院。朱熹在书院实验自己的教育方案，包括制定书院的教育目的、教学程序、修养心性等学规，这就是著名的“白鹿洞书院教条”。“白鹿洞书院教条”的第一条就是：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”朱熹揭示：五伦就是读书人最基本的功夫。

潘维刚女士在2005年1月份的《讲义》杂志中，发表了一篇《和孩子站在同高度———父母要培养听得懂孩子说什么的能力》，讨论如何建立无碍的亲子关系。潘女士认为生命必须持续地成长，“当小孩出生时，就要准备和他再一次学习成长”。潘女士解释，父母能够再次学习成长，要特别注重日常生活中的分寸，“就是老祖先所讲的五伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。她说，五伦会帮助父母们重新调整对于人、事、物的理解能力，有助于亲子关系之间的正确反应。

除了五伦之外，李国鼎先生发起了“第六伦”运动。所谓的“第六伦”，是指“群我”关系，指我们自己与不认识的陌生人的关系。李先生认为台湾社会人与人之间越来越冷漠，一旦发生事情，就自扫门前雪，公德心也越来越淡薄，因此发起“第六伦”，鼓励大家守望相助。

单国玺先生接着提出了“第七伦”，就是“敬天”，与上天之间关系的规范。单先生以为，只要人相信“上天”主宰一切，给人类、万物制定所有规范，那么人只要依良心待人接物，就可以得善报。单先生认为第七伦是“六伦”的基础，如果大家都认同第七伦，那么其余六伦对社会的约束，就会更加有力。

天下之本在国，国之本在家，家之本在身

名句的诞生

孟子曰：“人有恒言1，皆曰：‘天下国家2。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

———离娄章句上

完全读懂名句

1﹒恒言：经常说的话。2﹒天下国家：天子所统御的国度称为天下，诸侯的封地称为国，家是指公卿大夫。

孟子说：“人们常说：‘天下国家。’但是这句话的意义未必大家都知道。所谓天下的根本是奠基于诸侯之国，国的基础则是在于士大夫家族，家族的根本则是每一个组成分子。”

名句的故事

在人类早期社会，各个部落都是推举最强大的部族首领作为领导者，例如铁木真被蒙古族人推举为成吉思汗。部落领导者是每个都要重新选的，并不是这个领导者的儿子就可以继承领导部落的权力，这样的社会是“公天下”，例如尧禅位给舜，也是公天下的一环。

“家天下”据说是从禹开始。公天下的后期，天灾不断，特别是水患，大禹用疏道的方式，解决水患问题，舜就把王位禅让给禹。大禹过世之后，百姓非常感念他的恩德，因此就让禹的儿子启继承王位，也就是家天下的开始。《礼记·礼运》记述：“今大道既隐，天下为家。”这个家就是指家天下。

孟子的这句话：天子的天下、诸侯的国、卿大夫的家，以至于个人，这就是家天下的秩序。根据《墨子·尚同》记载：“治天下之国若治一家。”这个家就是指家族、家庭，犹如孟子所说的“国之本在家”，所以治理一个国家就如同治理一个家族。

《韩非子》则是记载：“社稷将危，国家偏威。”就是指战国时代天子的社稷危在旦夕，反倒是诸侯士大夫的国家代之而起。之后秦国诛灭六国，造成大一统的局面，就是“帝国”的开始，即“皇帝的国家”，所谓的“天下”就是指皇帝的国家，是皇帝的私人物品，而非是百姓所共有的天下了。

历久弥新说名句

明末大儒黄宗羲说：“天下之治乱、不在一姓之兴衰，而在万民之忧乐。”（《明夷待访录·原君》）所谓的“一姓”是指家天下，也就是指帝王。黄宗羲清楚地把百姓的福祉交付到国家手中，国家的治乱兴衰，与谁当皇帝没关系，而是跟人民生活的忧乐息息相关。因此任何一个坐上皇帝位置的人，都必须以人民的福祉为最前提的考量。这也就是孟子所说的：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”如果没有从最根本关切起，那么这个天下的根基显然是薄弱的。所以孟子也才会说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心》）百姓是最重要的。

唐玄宗开元年间的宰相卢怀慎，为人清正廉洁。他与唐玄宗谈论治国与用人的方法时，举出黄帝任用风跟力这两个人，所以天下得以治理；尧之所以能承继天下，也是因为任用了稷跟契两个人；因此“朝廷者天下之本，贤良者风化之源”（《旧唐书·卢怀慎列传》）。意思是说，朝廷百官的组成素质，是治理天下的根本所在，特别是任用贤良之士，因为这样的人臣是教化天下百姓的根本。又例如所谓“人君者朝廷之本也”（《新唐书·卷九》），朝廷百官是天下的根本，那么皇帝本身就是朝廷最重要的根基。如果没有一个好皇帝，就不会出现良治的朝廷，也就不会有良治的国家。这就是家天下的特色呀！

陈启智在《儒学在全球化进程中的作用》中认为，孟子说的“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，就是现代人所说的“全球化”的观念。作者说：“天下是包括本国在内的世界各国之总称，欲对天下有所贡献和索取，必先立足本国，本国富强昌盛然后方能自立于世界民族之林，并进而贡献于天下。”陈启智倒是给孟子的名句下了一个很好的注解，也扩大了这句话的含意范围，让儒家的部分思想能与现代社会的理论相呼应，凸显出中国人古老的智慧，原来是这样的深邃。