海吉拉电影《海吉拉》：请拥抱我的灵魂在我的躯壳之上

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黑吉拉:请拥抱我身体之上的灵魂

Fuzichen

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在南亚和东南亚，有一个特殊的群体叫做“黑吉拉”，他们被认为是双性恋，因为他们在出生时缺乏特定的性别特征。如今，“黑吉拉”在印度、孟加拉等国已经成为一个庞大的社会群体。他们来自各行各业，有着复杂的宗教背景。他们的群体可以细分为跨性别者、被阉割者、双性恋者和跨性别者。根据传统的印度史诗《罗摩衍那》，“黑吉拉”是神圣的象征，被认为是“上帝的舞者”。这个团体被邀请在印度上流社会的传统婚礼和葬礼上祝福和驱邪。然而，目前“海吉拉”群体的实际生活状况并不乐观。在西方文化尤其是性别观念的广泛影响下，“海吉拉”受到歧视和孤立，甚至不得不依靠乞讨和卖淫谋生，从而逐渐成为社会中的边缘人，成为西方医学和心理学中构建的性少数。

台湾省导演蔡于2018年制作的电影《海吉拉》就是以这个特殊的群体命名的。影片涉及双性恋问题，讲述了女高中生刘婉婷在一次意外后得知自己是双性恋，因女性性器官受损而不得不再次以“男性”身份面对爱情和友情的故事。至于女主角刘婉婷作为双性恋者的特殊地位，即使面对她过去最好的女伴，也很难谈论。她认为这种性别特征是屈辱和可耻的，是每天都降临在她身上的“不幸”。事实上，随着西方近代主流的性和性别观念，即男/女二元性别观念深入人心，任何难以纳入这一框架的性别都受到了保守的批判，像黑吉拉这样的双性恋者从出生起就受到了社会的歧视和排斥。但正是在这样的背景下，随着第二次女权运动浪潮的兴起，现代西方性别学者和女权主义学者开始对传统的性别建构和性别认同意识形态提出质疑，以期为多重性别开辟一个新的空空间。

身体与精神的矛盾一直是哲学家和性学家关注的焦点，也是电影《黑吉拉》女主角刘婉婷在遭遇意外并发现自己有双性恋器官时必须面对的问题。当医生告诉她，她的子宫和卵巢几乎完全被意外破坏时，保护男性生殖器别无选择，只能救她的命。这意味着，一直过着女人生活的“她”，下半辈子都会变成“他”，继续过着男人的生活。变性手术后归来的刘婉婷，或者说是一个改名为刘婷的“男孩”，失去了面对初恋男友文和前同性朋友何希真的勇气，这也反映了这种身体变化在现实生活中可能引发的许多问题。一直被西方玄学贬低的“身体”成为了这种意想不到的变化的主角，我们不得不思考身体在定义我们身份的过程中扮演着怎样的角色。自笛卡尔身心二元论以来，“身体是灵魂的牢笼”这一概念已被西方社会科学普遍接受。在此基础上，19世纪末的西方性别理论研究，即本质主义，把解剖体作为判断个体性别是男是女的首要标准，提出某种永恒的生物性决定了两性的性别和性别气质。这一时期的精神病学家和性学家认为，性和性别气质是建立在生物身体的基础上的，所以女性化的男性或男性化的女性自然被认为是性变态的产物，即他们体内决定正常性别和性别气质的因素的不平衡，这成为许多性学家解释同性恋的理由。直到福柯在《规训与惩罚》一书中指出，话语和权力所构建的一系列效应被视为某种永恒的本质，覆盖并束缚着我们的身体。福柯通过谱系学追溯西方关于性的传统话语，以及它们是如何建设性的，性行为和性别气质。法国现象学家梅洛-庞蒂也在《知觉现象学》中明确指出，身体作为“性的存在”，是一种“历史观念”，而不是“自然物种”。这意味着身体必须通过特定的历史情境来表达其意义，而不是由某种内在的本质方式预先决定。梅洛-庞蒂坚持认为，身体不仅是一种历史观念，而且是一组可能性，等待不断实现。受福柯启发和影响的后现代女性主义学者进一步指出，性别不是一个永恒的生物学事实，而是在漫长的历史、社会和文化中构建的产物。语言学、结构主义和女性主义的发展为我们思考身体和灵魂以及性别主体的建构提供了新的方法和视角。就像电影《黑吉拉》中的女主角刘婉婷一样，她从一开始就拒绝和排斥这种身体的改变，最终尝试着与这种新的陌生的身体一起生活，学会如何成为“他”——一个男性。值得一提的是，“学会做人”与美国著名性别理论家朱迪斯·巴特勒的“行动”理论不谋而合。巴特勒指出，身体性别和社会性别都是社会话语建构的结果，而性别本身是运动的产物。在此之前，西蒙娜·德·波伏娃在《第二性》中引用了前人的观点，指出女性，推而广之，任何社会性别，都是历史的境遇而非自然的事实。他的名言“女人不是天生的，而是后天形成的”，明显强调了生理性别和社会性别的区别:前者具有生物学事实，后者作为这一事实的文化解释或意义。根据这种区分，女性作为事实是没有意义的，但当女性成为女性时，就应该迫使身体符合“女性”的历史观念，诱导身体成为文化符号，为了服从历史所定义的一种可能性而化身自己，并以一种连续的、重复的有形方案来实施化身。巴特勒认同涵盖身体性别的性别是社会话语的产物，但在法国女性主义学者莫妮卡·维蒂希等女性主义理论家的影响下，她进一步指出身体性别和社会性别一样，也是社会话语规范建构的结果。在她看来，身体从一开始就是性别的产物，所以不存在所谓的“自然身体”。这意味着生物体本身并不是一个自然的事实，而是和社会性别一样，是由巴特勒分析的社会话语产生的。巴特勒的理论看似激进，但其目的实际上是打破传统上建立在生物身体上的一系列性别意识形态和概念，从而为更复杂的性和性别形式开辟生存空空间。

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从上述视角重新审视刘婉婷的困境，我们可以发现，正是社会传统性别观念的无形枷锁，使得她不得不通过身体的性别表征来界定“我是谁”。刘婉婷的第一任男友文唐生对拥有男性生殖器身体的刘婷的回避、犹豫和最终接受的过程，也体现了我们是被身体定义的。此外，我们被构建我们身体的社会话语所困，导致对各种“习俗”的沉默接受。巴特勒理论的颠覆性在于:身体和性别只是社会文化和话语的产物，后者通过“强迫异性恋”制度将性别维持在双重框架内。在主流社会的强迫异性恋制度下，无论男女都被要求甚至被强迫成为异性恋。在这种社会机制的运行中，生理性别和社会性别被定义为永恒的实体，使得异性恋和异性恋文化的霸权地位得以延续。电影《海吉拉》三大主角中，刘婉婷和何希真曾是亲密的女性密友；刘婉婷和文开始了美丽纯洁的初恋。然而，随着刘婉婷的身体由“女”向“男”的转变，三人之间的感情也发生了变化:何Xi真正的激情逐渐转向刘婷，从而能够发现自己的双性恋倾向；刘庭的激情依旧面对文；温需要面对他初恋女友的男性身体。这种复杂关系的背后是对强迫异性恋制度的操纵，使得所谓合理正常的情欲局限于异性，从而忽视和排斥同性以及更为复杂的双性人和变性人情欲问题。在电影《黑吉拉》中，当刘婷和温冲破内心，回到从前的亲密关系时，“同性恋”夫妇不得不面对周围人异样的目光和窃窃私语，受到主流性别文化和规范的惩戒。周围人激烈反应背后的逻辑是西方主流性别观念中的性变态和性变态。其背后的二元论再次揭示了所谓的主流和正常的性别意识形态是从一系列话语和权力斗争中诞生的，而特殊和少数群体的性别和性取向往往被污名化、偏见化、排斥甚至迫害。在影片中，当刘婉婷变成了刘婷，失去了自己的“女性”身体时，文唐生并没有把它投射到其他“女性”身上。相反，文因为爱人性别的改变而改变了自己的性取向，因此被置于“同性恋”而非“异性恋”的框架之下，不得不面对主流社会力量。这种性取向的转变背后，自然与一系列的社会意识形态规训有关，也就是巴特勒所指出的话语的权力运作。

电影《海吉拉》的结尾，刘婷站在天台上，闭上眼睛，张开双臂，默默地对天空说:“请拥抱我的灵魂，在我的身体上，相信爱能让灵魂起死回生，让我得到上帝的祝福。”从历史上看，“海吉拉”曾经享有上帝的庇佑，是“上帝的舞者”，这使其有别于主流群体，在社会上占有一席之地。但在现代西方传统性别观念的影响下，“他们”或“他们”被迫走下神坛，成为主流群体之外的变态群体，从而被边缘化。与“黑吉拉”群体一样，影片中的主人公由于性器官的变化，引起了一系列涉及自身和他人的性别定义类型和性别取向的变化，而像刘婉婷、温那样勇敢的、从传统性别意识形态的牢笼中解放出来的个人和群体，又一次面临着被新的性别身份重新定义的问题。从这个角度来看，巴特勒、酷儿理论家等女权主义学者的相关理论，以及黑吉拉等以性少数为名的影视作品，都具有积极的意义:在一定程度上给予了被歧视、被边缘化的群体再次话语权，从而挑战和挑战了传统社会性别意识形态的霸权，批判和解构了社会话语和权力的操控和规训，为性少数提供了空表达自我和接受自我的空间

参考文献:

朱迪斯·巴特勒。性别问题:女权主义和身份的颠覆。纽约:路特雷奇，1999年。

朱迪斯·巴特勒。重要的身体:论“性”的话语限度。纽约和伦敦:劳特利奇，1999年。

宋素凤。性别困境:女权主义与身份颠覆——后结构主义下的激进性别政治思维。《妇女研究论文集》，2010年。

刘北成杨译。纪律和惩罚。生活、阅读与新知识联合出版公司，2003。

艾世伟。论朱迪斯·巴特勒的“性别叙事理论”。南方文学，2011。