义 儒家的“义”到底是什么

义是一个丰富的道德范畴，在中国伦理思想史上占有重要地位。《管子》崇尚“礼义廉耻，国之四维”，儒家崇尚“仁义礼智信”，与“义”的概念相交。义是儒家的一个重要范畴。朱指出:“经义，制人心，何为正宜。”儒家意义强调主体性和实践性，使意义不仅内敛为行为主体的品格，在人们心中播下道德文明的基因，而且外化为主体行为的品格，将意义从抽象的价值准则渗透到日常生活和个人行为中，拓展了伦理道德实践的空。在儒家看来，义是处理人际关系的重要依据，是个人道德修养的价值取向，是一个实践的伦理范畴。

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义是人性的准则

孔子没有评判人性，也没有从形而上的角度探索伦理的起源。弟子子贡曰:“主公文章可闻。大师的话和天道听不到。”孔子认为“性相近，学远”，强调后天的学习和实践对人的性格有重要影响。

孟子认为人性本善，把义定义为“羞恶心”，与仁、礼、智一起构成人性。孟子说人性本善，虽不唯心，但具有积极的社会意义和激励作用。这是告诉人们，一切道德行为都是源于人性的，只要你愿意，是可以做到的，而且很容易做到。孟子在《尔雅》中对“耻”的定义是对儒家学说的贡献和发展。

所谓羞恶心，朱解释说:“羞，羞不好；恶，可恨的人都不好。”这说明羞恶是一种情感意识，是一种防止错误的意识，可以促使主体控制自然欲望和负面感受，不去做不该做的事。

同时，孟子希望人们能够“拓展和充实”人性的善，并发扬光大。“任何人在我身上有四个端点，知识就被扩展和填充。火起，春起。如果你能填满它，就足以保护整个世界；如果不填，对父母来说是不够的。”人性的善被展开和填充，包括自我和人的内容。对自己就是表现人的本性，不断完善自己的人格，否则就会自暴自弃。“有暴力倾向的人不能与人交谈；弃之，不与有为也。言语不雅，这叫自暴自弃；我不能活在仁义之中，我称之为自暴自弃。”

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义是君子的人格

在孔子看来，义是君子的本质要求。“君子以义为质，礼已成，日已成，信已成。君子！”这说明真正的君子是优秀道德品质的集合，其中以义为根本，外在表现的行为是礼，具有高度的文化修养；然后就是态度，很谦卑，不自满，不骄傲；最后，诚实，相信人和事，相信文字，相信别人。

在孔子看来，义是区分君子和小人的标准。如果说君子是孔子所提倡的人格，那么小人就是孔子所反对的人格。“近了就不抱孙子，远了就抱怨。”。《论语》经常比较君子和小人的区别，最大的区别与义有关，即“君子喻义，小人喻利”。

在中国传统社会中，从政大概是君子实现理想抱负和人生价值的主要途径。“学得好就当官。”孔子鼓励君子当官，承担社会责任，努力为大众服务。孔子认为入仕必须遵循义理，“君子当官，为所欲为”。孔子认为，做官不仅要当大臣，还要当大臣，不能当陈宁。大臣有坚定独立的政治品格，能按道德辅佐君主；大臣缺乏独立见解，但能坚决执行法令，坚守道德底线；陈宁只知道奉承，没有任何道德原则。

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仁义的主要目的是尊重领导

儒家思想的最高范畴是仁，但其基础是孝。“他也是个孝顺的兄弟，好犯事者鲜；犯罪不容易，但善于作乱的人不会有。君子之作必不可少，但他是天生的。孝也是仁的基础！”

儒家的核心是仁。“樊迟求仁，子曰:‘爱’。”仁不是万能的爱，不是万能的爱，而是有差别的爱，即从血缘亲情的爱，逐渐延伸和扩大，形成亲人与他人的爱的关系，最终实现“老有所养，幼有所养”的理想社会。义是从血缘关系中推导出来的处理社会关系的伦理原则，其主要目的是尊长。孟子指出:“亲，仁；尊长，仁义。”

它既是义的主要内容，也是义的具体尺度。重点是君臣关系。孟子以义规范君臣关系，明确提出君臣有义的观点，与孔子略有不同。

在孔子看来，君主是大臣服务的对象，大臣是君主的下属，上下等级关系分明。孟子讲究君臣关系的对等，敢于“谈大人，不理大人”。一方面，孟子和孔子一样，认为君主和臣民有不同的行为准则，应该遵守他们的原则。“规矩，方圆来也；圣人，人情至也。如果你想成为一个绅士，就尽力而为；如果你想当部长，那就尽力而为吧。”

孟子以尧舜为君臣楷模。“两法皆尧舜。不与舜做事的人，不尊重舜的人，也；不统治人民，也是贼。”意思是君主和臣民模仿尧舜就够了。你不必在为尧服务的态度和方式上为君主服务，就是不尊重君主；没有姚的执政态度和执政方式去执政，就是害人。

另一方面，孟子指出君主是君臣关系的主要方面，他的行为起着引导和统领作用。“任军，莫任；君毅不正；你是对的，你是对的。一个是对的，国家是坚决的。”为此，孟子强调当官要成年，敢于发表不同意见，纠正君主的错误。

尊贤还包含着一个重要的思想，那就是人的优劣不仅取决于等级和年龄，还取决于人的智慧、学识和道德境界。尊贤就是尊重那些有学问有道德的圣贤。也难怪朱评论说:“贵为圣人，敬为圣人，皆适事。但是，当时我就知道贵，却不懂得尊重圣贤。所以孟子说他是正义的。”

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义的灵魂是合适的

在儒家伦理范畴中，义的概念相当特殊。如果我们区分主体性和实践性，仁、礼、智、信的概念都具有鲜明的主体性，规定了明确而具体的内容。仁为爱人，礼为礼法，智为智识，信为守信用。

唯意义的概念在意义上是模糊的，没有具体的主观特征。“仁义适人”不是主体性格的规定，而是主体行为性格的规定，具有明显的实践性特征。历代学者对此观点不一，认为易易的定义过于宽泛，没有实质性内容，容易失去先贤的初衷，导致人们不重视主体人格的培养。其实这就是义的生命力。

义最大的理论价值在于妥善处理经济与权利的矛盾，实现社会伦理领域普遍性与特殊性、绝对性与相对性的统一。任何伦理规范都具有普遍性和绝对性，都属于经典范畴。普遍性是把握各种社会伦理道德现象背后的共同内容和规律，绝对性则要求人们在相同的伦理道德领域遵守相同的价值观和规范。但是，普遍性不是孤立的实体，而是存在于特殊性之中，没有特殊性就没有普遍性；绝对性不可能没有例外，只是相对的绝对性，导致了权利的概念。

总的来说，《经》是指伦理道德的主体性，强调道德原则的普遍性和绝对性，强调坚持道德原则的重要性和必要性；权利是道德价值的具体运用，可以灵活把握，灵活对待。权利的灵活性离不开经典原则，更好的实践经典原则。《公羊传》说:“有势者反经，而后善者也。”这说明，从表面上看，权利人和灵活性似乎与经典的原则不符，甚至违背了经典的要求。本质上，他们真正遵守道德原则，完成经典的使命，达到人性善的目的。

孔孟是正确处理经典与权力关系的大师。孔子非常重视权利的问题，甚至认为学习权利比学习经典更重要，权变是最难学的。“可以借鉴，但不能借鉴；能兼容的路，不能兼容的路；可以成立，但不能授权。”意味着能一起学习的人不一定能和他一起认识和把握道德；你可以和他一起认识和把握道德，也不一定能和他一起践行道德；我们可以一起实践道德，但不一定能一起理解偶然性。

孟子和孔子一样，对经典与权力的关系做了重要的论述。否定了杨朱对我和墨子的爱之后，主张他们之间“持中学”，即取中庸之道。同时，他认为固执而不灵活是偏颇的，违背了中庸之道。“操其右，犹操一也。那些讨厌拿一个的人，为了自己的恶行，给一个，浪费一百个。”意思是坚持中庸而不变通，就是坚持到了极致。我讨厌执着于一个极端的人，因为它损害道德，我不在乎我是否抓住了一件事。

儒家的意义不仅是主体品格，而且是行为品格，它可以在任何情况下统一道德价值原则和行为实践，从而使儒家伦理道德思想永存，成为影响中国人道德修养和人格品质的主导力量，塑造了一批“忧国忧民”的忠臣、“顾家敬长”的孝子、“温良”的君子。虽然人们的社会伦理道德实践丰富多彩，但没有祖先是无法改变的。这就是做一个有情有义有德的君子！

这篇文章最初发表在《光明日报》