奥修说,现在我们来看经文:可以说出的道不是绝对的道。首先,我要告诉你们一个故事、关于经文是怎么被写下来的,因为那会帮助你们理解。老子活了90岁---其实,除了生活以外,他什么事情也没有做过。他活得很完全。有很多次他的门徒要他写作,但是他总是说:可以说出的道不是绝对的道,可以说出的真理马上就变得不真实。所以他什么也不愿意说,他什么也不愿意写。那么,门徒跟他在一起做什么呢">
这种情况持续了好几年,然而有一次,邻居家里来了一个客人,他也想来散步,所以邻居就把他带来了。他不了解老子以及他的方式。他开始感到很闷,因为他的主人不说话,老子也不说话,他不明白他们为什么都这么沉默---这种沉默在他身上变成一个沉重的负担。如果你不知道怎么沉默,它就会变得沉重。你并不是通过说话来交流---不是的。你是通过说话来减轻你的负担。事实上,交流不可能通过语言进行,只有它的反面才可能。你可以避免交流。你可以说话,你可以在你的周围创造一个语言的屏障,这样别人就无法知道你的真实情况了。你给自己穿上了语言的外衣。那个人开始感到暴露、感到窒息、感到窘迫,那是很尴尬的。所以当太阳升起来的时候,他就说: 多么美的太阳啊。看!……多么美的太阳在诞生,在升起!多么美的早晨啊!他就说了这么多,但是没有人反应,因为那个邻居,那个主人,他知道老子不喜欢这样。当然老子不会说什么,也不会做出反应。当他们回来以后,老子对那个邻居说,「从明天开始,你别带这个人来了。他是一个话匣子。」而他只说了这么多:「多么美的太阳啊」或者「多么美的早晨啊」。在二三个小时的散步过程中只说了这么多。然而老子说,「别再把这个话匣子带来了。他说得太多了,而且毫无用处---因为我也有眼睛,我能够看见太阳正在诞生,我也知道它是美的。何必去说它呢">
在90岁的时候,他离开了他的门徒。他向他们告别,他说:「现在我要到山上去了,到喜马拉雅山去。我要到那里去准备死。 在你活着的时候,跟人们一起生活是好的,生活在这个世界里是好的,但是当一个人接近死亡的时候,进入完全的单独是好的,这样你就可以在你绝对的纯粹和孤独里移向本源,而不被世界所污染。」门徒们感到非常非常难过,但是他们能怎么办呢">
道可以被传达,但它只能从一个存在(being)传达到另一个存在。只有当你跟师父在一起的时候,仅仅跟师父在一起,什么也不做,甚至什么也不练习,它才能被传达。仅仅跟师父在一起,它才能被传达。真理为什么说不出呢">
真理不能被表达的第二个原因就是,它是一种体验。体验是无法传达的……撇开真理不说。如果你从来不知道爱,当有人谈论关于爱的事情时,你会听到那个字,但是你会错过那个意义。那个字在字典里面。即使你理解不了,你也能够查字典,然后你就知道它是什么意思了,但是那个意义在你的里面,意义来自于体验。如果你爱过什么人,你就知道「爱」这个字的意义了。文字的意义在字典里、在语言里、在文法里。然而体验的意义、存在性的意义在你的里面。如果你已经知道那个体验了,那么「爱」这个字马上就不再空洞了,它将包含某些东西。如果我说了什么,除非你把你自己的体验带进去,否则它还是空洞的。当你的体验进去了,它就变得有意义了,要不然它还是空洞的--文字复文字复文字。当你没有体验过真理的时候,它怎么可能被表达呢?即使在日常生活中,一件没有体验的事情也是说不出的。只有文字才能被传达。容器可以到你手上,但是内容将失去。一个空洞的文字走向你;你会听到它,你会认为你理解它,因为你知道它的文字上的意义,但是你会错过。真正的、实在的意义来包于存在性的体验。你必须了解它,没有别的办法。没有快捷方式。真理不能被转交。你不能偷它,你不能借它,你不能买它,你不能抢它,你不能乞讨它-- 没有办法。除非你拥有它,否则你就无法拥有它。所以,怎么办呢">
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