仁学 今天，我们为什么还要读谭嗣同的《仁学》？ | 特别报道

引导阅读

谭嗣同是中国思想启蒙开始前最黑暗的时期，一颗流星划过天际，所以后来无数人追随他。今天我们必须纪念他，并将永远记住他

谭嗣同的一生中有两件事照耀着后人:一是他的慷慨大度，他的诗《我刀子笑天，我将我的勇气和胆量留下》，极大地放大了戊戌变法的影响和意义，唤醒了人们，激励了后人。他的悲天悯人的情怀和剑胆琴大美感动了亿万人。

他的第二件事是写《仁》。梁启超对仁的评价很高。他说我们写不出来，我们也不敢写。梁启超说谭嗣同是这一时期学术界和思想界的彗星。他是在中国思想启蒙开始前最黑暗的时候划过天空的流星，所以后来无数人追随他，今天我们要纪念他，永远纪念他。

赋予“仁”与时俱进的时代意义

“仁学”是谭嗣同多年读万卷书，行万里路，研究自然与人，联系古今变化的积累。读《仁学》是读一种忧国忧民的思潮，一种悲壮时代的历史脉搏，一些跳跃、奔涌的思想火花，一种鲜活而热烈的生命。

这篇文章中的思想火炬反映了我们今天对历史和现实的关注。一百多年来，中国人一直在“师夷长技，制夷长技”的道路上匆匆行进。历史上很多好的想法都没有时间去仔细考虑，更没有时间去回忆。因为走的太快太远，忘记了起点。在历史节点上，一个国家、一个民族应该回顾过去，回顾起点。当初我们要去哪里，还在这条路上吗？历史上巨大的钟摆，会在某个时间回转，找到自己的位置。

今天我们为什么读《仁学》，是想从一个漫长的历史周期来追问以《仁学》为代表的戊戌变法中的改革思想的价值。

谭嗣同《仁》最大的特点是打破了千年“伦理”的束缚，还原了孔孟“仁”的真谛，赋予“仁”与时俱进的意义。

什么是“仁”？子曰:“仁者爱人”，“欲为己立，欲达于人”，“不可己所不欲，勿施于人”，“仁远不止于此？我要仁，我要仁。”。孔子的仁爱精神是博爱、忠诚、尊重、平等，这种精神来源于中国前三代祖先的美好价值观。孟子将这一价值运用于政治，提出了“仁政”的思想。孔孟的原道充满了人文温情和人道主义精神。但孔子也说过，“克己即仁”。“仁”有另一种诠释“礼”。什么是“礼”？“礼”是“周礼”，是那个时代人与人之间关系的规范和秩序，即通过一定的礼仪形式来维护“亲敬”的宗法制度和等级秩序，维持一种特定的不平等。“仁”是核心价值，强调爱与平等，“礼”是行为准则，强调等级与亲近，不平等。既矛盾又统一。两者的矛盾运动推动了两千多年来儒家文化的发生、发展和衰落。

孔子强调“亲敬”的时候，仁被打折，被铐上了镣铐。当初我也说过，双方都有责任和义务，比如对你父亲忠诚，对你儿子孝顺，爱你老婆。后来汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，讲“三纲五常”，“仁”变小，“礼”变大，专制水平加强，严重不平等。“任”获得了第二次折扣和第二次束缚。在宋明理学中，“三纲五常”加上了“存义灭人欲”，用佛道调节人心，给仁的思想打了第三折，加上了第三个枷锁，“仁”就完全成了道德责任和政治秩序。

清朝是个少数民族政权。260多年来，统治者一直生活在对政权合法性和稳定性的焦虑中。严格的闭关锁国政策和思想约束，以道德教育、科举生涯、文学艺术推动僵化的名望，爱情、亲情、人性欲望、人性被严格的伦理道德扼杀。中国人失去了独立的人格、自由的思维、人性的欢乐和创新能力，整体素质下降，民族精神下沉。两千年来，道法延续，人性与人道彻底失落，儒家彻底阉割。在现代思想家中，谭嗣同首先指出了问题的症结所在，并对“礼仪”、“名教”、“三纲五常”展开了猛烈的批判。他写道:“礼为忠之薄，乱之先也。”“三纲足以破其胆，杀其魂。”

对于中国儒家文化的核心价值观，谭嗣同的《仁学》有两大贡献:一是站在仁的立场上，坚守了中国这一古老而宝贵的核心价值观，同时将“仁”与“礼”分离开来，打破了历史对“仁”的束缚，还原了孔子和孟仁学思想的初衷，还原了中华民族的价值哲学。第二，融合儒、墨、道、释、易、西学，以以太为仁的基础，论证了通是仁的第一义，最终实现了仁-通-平-大同的理想世界。谭嗣同赋予了“仁”以新的生命，既有新旧，又有传统与现代，贯穿中西乃至佛教价值观，阐发了仁的普遍意义，解决了中外核心价值观问题。

谭嗣同的仁学，既是对中华民族在苦难中的生存意识和生存意志的呼唤的自觉回应，也是一种对整个世界具有远见卓识的“世界主义”。”谭嗣同回答了当时时代提出的问题，指明了时代的方向。在这两点上，他不愧为人类历史上一场伟大运动的最高理论家，中国历史上一位代表时代精神的伟大哲学家”。

仁的思想渗透到历史的长河中，解决了中国与世界、历史与现实的沟通与和解的大问题。它蕴含着伟大的世界精神、人道主义精神和以人为本的精神，这可能是很多学者和政治家推崇这本书的原因。

道与器、体、用的哲学思考

谭嗣同用中国古代哲学中的“道气”、“体用”等概念阐释了中国本位文化与西方文化的关系，以及价值观与政治制度和制度的关系，为改革提供了思想武器。他的探索不像后来的探索那样功利，具有长远的哲学价值。

面对西方列强的威胁，晚清中国人急于找到出路。治国、西化、改革、共和的思潮层出不穷，其中改革思潮出现在历史的十字路口。在英、日、俄等一些旧政权薄弱的国家，他们走上了改良主义道路，以较小的代价实现了历史转型。中国错过了这个机会。原因是多方面的，如中央集权的封建专制太强，封建文化太深厚，长期的外封内禁，满汉固有的矛盾，清政府腐败无能霸道等。顽固派坚守师夷夏之防，固守“不天不道”的传统。从冯桂芬的《在学校的抗议》到张之洞的《劝学》，洋务派花大力气打败顽固派，使“中体西用”的思想成为风气。1894-1895年甲午战争的失败，暴露了“中用西用”的历史局限性。改革派思想家要改革封建专制，触及了专制政权的根源。他们失败了，但他们的思想在今天仍然具有现实意义。

本来，“道”和“气”是古老的哲学概念，具有中国哲学特有的模糊性。人们总是认为“道”是一种理，一种观念，一种形而上的理，属于精神范畴；“器具”是工具和器具，是实物，属于物质范畴。明清以来，以道为体，以器为旨，重道轻器，重义轻利，坐而论道，空交心，妄自尊大空，这种不为经济服务的传统文人作风，积累了深厚的学识，达到了足以亡国的地步。

▲王船山画像

明朝遗民王船山看到了这一点。他有句名言:“世界只是一个装置。道是器之道，器不能说成道之器。”他认为“道靠器”，颠覆了自古以来“天不变，道也变”的思维定势。谭嗣同很喜欢这段话，多次引用。然而随着时间的推移，谭嗣同面临着洋务派的“中体西用”。如果说、说、说的论点还是关于哲学，那么说、说、用的论点纯粹是关于政治。张之洞的《劝学篇》是一部关于“中体西用”的经典之作，主张在维护君主专制制度的前提下，接受西方资本主义列强的技巧，并以此新技巧“弥补”旧专制制度的“不足”，开始“治”清廷统治的“病”。张之洞的公式是:“中学是内学，西学是外学；中学主身心，西学当天下。”《劝学篇》在执政党和在野党中都有很大的影响，康有为、梁启超、谭嗣同、严复都在理论上对其进行过批判。

谭嗣同在论述道教与佛教关系的基础上，批驳了“西学中用”的思想。首先，将“道气”与“体用”结合起来，推陈出新，用他的道气观来阐述他的体用观。他说:“道，用也，器也，身也，身立而行，器有而道不死...器皿换了，陶就安全独立了吗？”器是本体和基础，道是功能和表现。第二，传道授业是一样的。他强调“道为上，道随器动”。他认为道与气相互作用，身与用相互作用。否定分频道物理使用的观点。第三，改革是变革者。他说:“改革者改变了仪器。”“以西方的方法为合适，弥补我们中国古代法律的死亡。”即使“改变西方法律”，改革也是改变“身体”。第四，物质第一，精神第二。他说“以太为体”，“仁”为用。他说:“仁是用于以太的目的，天地万物都是为了生活和交流而造的。”总的来说，他认为精神的东西依赖于物质的东西，物质的东西在变化，精神也在变化。他的哲学倾向于唯物主义和现实主义，寻求创新和变革。他的哲学超越了那个时代，闪耀着中国现代思想的启蒙之光。

一百多年的历史证明，道随器变、同源体随用、变法变器等思想，比西化、全盘西化、西化在中国更为科学进步。包含与时俱进、从问题出发的认识论，更接近实事求是的思想。谭嗣同不同于晚清考据学者和清代官僚，他将晚清民族危机中的经世思想和西化思想推向了一个新的高度，为维新思想和后来的民主共和思想做了哲学准备。虽然他有一种很不耐烦很激烈的情绪，但是他坚持抓住中间，抓住两者的态度。在矛盾尖锐、经济社会裂变剧烈的情况下，这种中庸积极的做法确实是最好的选择，比“矫枉过正必须矫枉过正”的态度要好。作为当时的年轻人，他真的是难能可贵。

把握继承和改变的智慧

仁体现了思维的一个特点，就是很好的把握了传承与变化的关系，这也是一直困扰中国的一个大问题。

谭嗣同激烈批判传统。他说:“在过去的两千年里，秦征也是一个小偷；经过两千年的学习，我也从家乡学到了东西。”但他从继承的角度对传统进行了批判。他说“仁之乱，名之乱也”，他为了弘扬真正的仁义平等精神，大声疾呼名教之网罗。他对中国传统的批判是一种“扬弃”，而不是全盘否定。当时要求进步的是政治改革，也就是有秩序的变革，而不是彻底推翻，重新开始。“仁学”给人的印象是复杂多样的，而这恰恰是我们今天所缺乏的:多元、包容、妥协、中庸。谭嗣同不经意间处理了一尊雕像与多元主义的关系，这是后人难以处理的。我们今天看到的“仁学”是如此广阔的视野，如此丰富的文化，如此悠久的覆盖面，如此深刻的内涵。谭嗣同在处理中学与其他学术、自然科学与社会科学的关系、情感与正义的关系、知识与行为的关系等问题上，以“不成熟”的态度进行了大胆的探索，给人以启迪。这是改革者的思维，是改良主义的特点，是那个时代人们的特权。

▲时事学校合影，左起，叶觉迈、谭雨桐、、欧一佳、熊希龄、韩文举、唐、

有人说谭嗣同是中国激进主义的先驱，我不这么认为。如果激进主义是我们国家的悲哀，错不在他，而在统治者。历史一再证明，绝对主义是激进主义的根源。清朝严厉镇压戊戌变法，谭嗣同血溅菜市口，唐自立军起义失败，变法演变为革命，中国走向更大的空循环。从方法论上讲，激进主义是把历史传承关系割裂开来，从当时的环境看历史，用激进的历史观衡量历史。

从《任雪》出版到最后一部甲子，是1956年，甲子是中国的一个历史节点。现在两个甲子已经过去了，处于一个历史节点。去哪里？

回顾过去的历史，有两个教训。一方面，要吸收谭嗣同的继承与变革思想，一种历史主义和现实主义的思想；另一方面，站在执政党的角度，要正视并认真解决改革者提出的问题，哪怕是尖锐的问题，哪怕是尖锐的不同意见。这样，就可以为改革留出更多的时间。

文本|郑佳明

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