君子不器是什么意思 “君子不器”，究竟是什么意思？

当我们责备别人时，我们经常说“失败”和“难以成就伟大”，意思是我们希望他们能成就伟大。但在《论语·政治二》中，孔子说:“君子不是器”，意思是君子不能像器一样是人。

什么是“装置”？“器皿”就是我平时使用的器皿，比如锅碗瓢盆、桌椅，甚至汽车、飞机、轮船等等。但是这些仪器，每一个都只有一个用途，不能多用，所谓一个设备不能一起用。比如锅是用来做饭的，碗是盛放的。锅不能当碗，碗也不能当锅。飞机只能在天上飞，不能在水里航行；船只能在水里航行，不能在天上飞。

孔子这里用“器”来比喻，意思是做人不能像器一样只有一个功能，只做一件事。

君子读书要博学多才。不仅大事能做好，小事也能做好；不仅要擅长这方面，还要精通其他方面。一切对众生有益的事，无论大小，都可以全心全意去做。不能说学医的只能看病，学书法的只能写字，学法律的只能帮人打官司。如果他们让他做别的事情，他们就做不到。

我们现在的大学和四书里的“大学”完全不一样。四书中的“大学”是学什么的？是“明明德”，即悟自性，是圣人之学。是经过训练的君子和贤者，不限于一门学问技能。而我们现在的大学注重专业，只为一个目的培养人，只学知识和技术，培养有技能的人才，把有圣贤教育的君子培养成无技能的人才。

但君子博览群书，有前提，否则就是“万事皆俗，万事皆穷”。

我们以道德为基础的中国传统文化是通向心灵和自然的知识，培养君子。一旦获得了道家风格，它的好处是无穷的。所以，这是根，其他的才是枝、叶、花。就像一棵大树，根越深，树干越长越粗，枝叶越茂盛，花果越漂亮，越大。如果只追求枝、叶、花，那就好比瓶子里没有根的花，只能让人看着，没有生命力。所以君子博学的前提是先了解自己的心。

齐一大师在《论语》中说:“形而上是道，形而下是器。做坤太极全是器械。仁者视之为仁，智者视之为智。条件胡琏只战斗，不装置。李卓吾说:“如果你去上学然后起床，你将永远不会起床。“这个说法赢了。”

康怡大师说这句话的意思，就更完美了。他说玄学叫道，看不见摸不着，用语言表达不出来。《道德经》说“道可以是道，但很道”。君子对学习的追求就是道，只要得了“道”，就什么都可以学，其他一切美德、知识、技能都不是问题。

他说什么是“仪器”？一切可以看到的，可以触摸的，可以塑造的，包括我们生活的地球，整个宇宙，都被看作是一个装置。甚至“仁者见仁，智者见智”的主观意识也是工具。也就是说，我们所见、所听、所言、所想，都是我们得道之前的工具。

所以他又说了一遍，不提“胡琏大打出手”，更不用说，当然，这也是一个装置。子贡曾问孔子:老师，你以为我是什么样的人？子曰:“汝器也。”子贡问:“我是何器？”孔子曰:“胡琏也”。胡琏是古代祠堂祭祀时用来盛粮食的器皿，是一件非常珍贵的东西。在这里，被比作子贡这种治国平天下的人才。所以孔子对子贡的评价是很中肯的。子贡虽然是一个很有能力很有战斗力的人，他甚至可以说服诸侯停止战争，但他只是一个工具，因为没有证据。