哈贝马斯公共领域 哈贝马斯「公共领域」你看完这篇就懂了

公共领域是哈贝马斯最重要的理论财富之一，尤其是提供了一个高度批判性和广泛适用的公共舆论范式。近年来，随着网络舆论和新闻专业主义的快速发展，公共领域受到高度追捧，但同时也遭到滥用。“中国的公共领域”被随意标榜，但所有反对政府和公民参与的意见和行动都很容易被贴上“公共领域”的标签(邵培仁，2013)。

公共领域理论几乎应用于社会科学的所有领域，不仅仅是传播。这一理论已经成为一个有着众多变体的理论，涉及几个领域，包含不同的语境。但这不应该成为我们放弃理论反思，任意处置概念的借口。我们反对任何理论的“滥用”和理论的堆砌，主张对每一种理论的理解都必须在概念和历史的语境中考察。本文源于这个经常被谈论的问题——哈贝马斯指出的公共领域在中国真的存在吗？为了回答这个问题，我们将阐明哈贝马斯的公共领域概念。

哈贝马斯并没有首先提出公共领域的概念，阿伦特、熊彼特、布鲁纳和杜威都从各自的角度对其进行了探讨，汉娜·阿伦特对哈贝马斯的公共领域产生了深刻的影响。但只有哈贝马斯的《公共领域的结构转型》具体论述了“公共领域”，并很快成为一个全球性的理论模型，这也是为什么我们今天所说的公共领域基本上是与哈贝马斯相关的“不言而喻”。

哈贝马斯的“公共领域”理论受到三个人的影响:“黑格尔的政治哲学”、“马克斯·韦伯的社会理论”和“汉娜·阿伦特的公共领域思想”。

上述三个要素也决定了公共领域的基本特征:

1.形式上的自由和独立；

2.系统的开放性和多元化；

3.沟通协商的方式；

4.追求公共利益而非私利；

(3)“公共领域”理论中的受众观

尤尔根·哈贝马斯在早期对“公共领域”的研究中，也陷入了与早期法兰克福学派同样的精英主义泥潭。他认为，在政治、经济结构性力量的工具理性渗透下，受众的自主性逐渐消失，不自觉地进入包装精美的大众文化价值观和幻象，成为被动、驯化、非理性的批判主体，无法进入“公共领域”。这条腰带有很强的精英主义视角。是的，但在后期，“交往行为理论”的概念使他摆脱了这一理论困境。他大胆假设人类理性不仅是目的理性(或工具性)，而且是“交往理性”。虽然媒体在商业背景下强化了工具理性，以强烈的目的性“俘获”了受众，但不可否认的是，无论是媒体工作者还是受众，都有追求自主和真实的理性基础，都能够应对商业化、片面性、操纵和控制大众文化的压力。法兰克福学派在哈贝马斯那里达到了人类交往活动的本质和理想境界，确立了主体间性的交往价值观。

(1)贡献

哈贝马斯作为法兰克福学派的第二代旗手，继承了法兰克福学派的批判传统，他的“公共领域”理论为政治哲学研究提供了一种新的范式——社会批判范式。其特点是从批判的角度强烈批判现实社会，重视舆论和社会共识的作用，从而为当代政治哲学的发展开辟了新的道路，为舆论提供了新的范式。

(2)局限性

首先，哈贝马斯对公共领域范畴的描述显然是模糊、暧昧和矛盾的，其定义也有局限性。在公共领域越来越现代化和多元化的今天，哈格里夫斯的定义不可避免地遭遇尴尬。比如现在的互联网是公有领域吗？按照哈贝马斯的理解，不应该算，因为他强调公共领域必须是“以阅读为中介、以传播为核心的公共传播”，公众必须是理性的，为公共利益而不是私人利益说话。

其次，哈贝马斯的公共领域概念在公民参考中缺乏普遍性，过于注重对资产阶级公共领域的研究，忽视了“平民公共领域”。虽然哈贝马斯所说的小规模俱乐部、沙龙和咖啡馆中的主体是公众，但进入哈贝马斯公共领域理论框架的主体都是资产阶级成员而不是平民。

最后，正如上面提到的公共领域的受众观所说，哈贝马斯的公共领域具有很强的精英主义，所以这一理论并没有真正认识到大众文化的积极力量。当代学者承认大众文化在公共领域的价值，指出“大众文化的繁荣极大地拓展了公共领域，增强了公众的参与意识，特别是新媒体文化、电视文化和网络文化的发展促进了‘舆论’的发展”。事实上，大众文化在公共领域的建设中发挥着重要作用。

近年来，作为分析中国社会和舆论现象的常用工具，我们应该结合哈贝马斯的公共领域理论来分析现实问题——如何利用这一理论来分析中国的经验，为中国的网络治理提出建议，如何保护人民的普遍表达权，探索公民社会之外的公共性，并在话语空之间达成共识以促进改革。

但与此同时，我们必须澄清理论的概念，杜绝理论的简单应用，防范“公共领域”的滥用。我们未来可能需要的是一个能够更好地将政治公共权力与公民社会以及国家、个人和社会联系起来的“中间领域”。

阿匠最后一句话: