【有哲学的成语故事】长知识|成语的大道理，故事中的哲学

韵文是这一中国古代文学的中心，韵文的祖先为《诗经》，其中有四句话(称为“诗经文章”)。成语(以四字为主、三字、五字、七字)是中华传统文化中非常有趣的部分，是中国汉字语言词汇中一些定型的短语或短句。成语有故事和哲学(特别是中国智慧)。目前，一些特色学校开展小学生学习成语长智慧是儿童哲学的新举措。

成语的拟声词：文质彬彬

如果说成语有趣，首先是义圣者。比如“呵呵”、“扑通”、“扑通”、“哼”、“哎呀”等等，他们也叫象声词，感叹词是亲兄弟，他们都是生活中的语言。

小学生语文学习的关键是对文字、单词、句子的掌握。拟声词是非常有用和有趣的词汇。在小学生的日常生活中，biubiubiu、biajibiaji、biajibiaji等词经常出现在口语中。

但是古人的拟声词和口语到了现代成为了“文言文”。就像文质彬彬，《论语•雍也》:“文质胜文是野生的，文质胜文是历史的。文质彬彬，还有君子。”这句话的意思本质上是：比文多，言行粗鲁；文养比实质多，就会成为门面。君子要有外在的形象和内在的品质适当，表里一致。

文质：人或事物的表现和本质。“质量”是指人或事物所具有的实质性内容、意义，“门”是指所表达的形式、形式。儒家经常使用“文质”来指代“意识”的表达和本质。外在的“门”要以“质量”为基础，脱离基础追求形式会导致虚饰。同时，“门”也不可缺少。内在的“品质”要通过“门”来表达。“质量”和“门”必须相互匹配。

习语中的儒家：骑士

今天，我来谈谈成语的儒家思想，以及对现代社会和人生有何影响和借鉴。(大卫亚设)。

“文在道”这个成语对中国文化、哲学、美术、文学、史学等有很大影响。在今天的经典阅读活动中，宣传部、文明办公室、文化和教育系统带头宣传孔孟老将和李杜、吴秀、纳兰成德等历史文化名人的代表作，并作为新时期宣传文化活动的亮点开设网站，取得了一定成果。同时，许多高校还设立了哲学、文物博物馆学、古典文献学等专业，可以世代传授儒家精神(“道”)文化。

我认为“文在道”的现代意义主要表现为：

第一，儒教的社会理想(江浙、大同等)可以用蜡烛照亮我们的社会。儒家的慈善文化研究对我们今天进行公益慈善很有价值。

第二，儒家的人生观(成年人，即成就理想人格)可以带动个人的道德互补。在人心不老、道德衰退的时刻，重新提出儒家学说是很有价值的。

第三，儒家经济观念(“君子比喻义利”、“富庶教育”等)可以防止消费主义和极端发展主义。对生态文明建设、扶贫攻坚也具有现实意义。

第四，儒家针对君子(统治阶级)的权善学说可以为“以德治国”提供精神资源，成为正确理解“以德治国”理念的知识谱系。

第五，儒家伦理学使构建社会主义核心价值体系(如“和谐”、“友善”等)具有深厚的本土文化基础。因此，我们今天建设社会主义核心价值体系，必须借鉴儒家思想，继承中华文化传统。当然，三纲五常那种手法不需要继承。

成语的“大众”

《论语》是儒家基本经典之一，很多文章作为成语，世世代代影响着读书人。例如，“朴时锡大众”(对大众施以恩惠和救济，体现认可)。

这个成语提到了“群众”。一般认为中国传统文化是伦理本位的，“天地君亲史”没有老百姓的地位。但是根据儒家经典的论述，修身的美德伦理学不能抛弃民众。天空有多大，群众有多大，“群众”应该知道天空。(威廉莎士比亚，哈姆雷特，)“君子之道”是：(1)强壮能干的。(2)和中间；(3)崇德的利用；(4)天人合一。这些是中国传统文化的基本精神所在。(张大年《论中国文化的基本精神》、《中国文化研究集刊》第一辑，复旦大学出版社出版。)。

尼采是蔑视“民众”的。尼采说：道德只是低水平的人，以妨碍高等人。

的虚构事物。这句话我首先反对的是他低估了低等人群的力量。在古代，一切社会规则都是高等人建立的，明白点说就是统治阶级建立的，用来约束低等人群，以确保资源的“合理”分配和社会系统的稳定。

在古代，人是被分为三六九等的，如今有了变化，起码在理论上讲，人人生而平等。

哪怕在古代，社会上升通路，也是有的，比如中国的科举制度。这可以让低等人群的一生通过不断的提升自我，变身为高等人群。

现在，我们这个星球已经进入现代化、多元化时代，不仅有竞技体育，还有社会体育，不是前面的选手远远抛离了对手，那么他就不会有阻碍了，他就成为了高等人群——这么简单。还有，运动健将博尔特只有一个，而上体育课的学生有千千万万。一个和千千万万是不成比例的。

儒家：从“格物致知”到“天人合一”

“格物致知”就是研究万事万物，达到对客观事物的真理性认识。明儒王阳明提出“致良知”。比他早的宋朝先贤朱熹提出“格物穷理”，先秦儒家提出“致知在格物”。

儒学第一期是先秦时期的儒学。那时，儒家就提出了知行关系和物我关系之类的命题。如《论语》：“听其言，观其行。”“知之为知之，不知为不知，是知也。”“不义而富且贵，于我若浮云。”《大学》中的“致知在格物”等等。总之，格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论。

《大学》中有八条目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释。《现代汉语词典》2012年发行的第六版将“格物致知”解释为：“推究事物的原理，从而获得知识。”

儒学第二期就是宋明儒学，包括理学和心学。

朱熹作为受道家思想影响的理学大家，提出“格物穷理，格物致知”这个命题，格就是研究。朱熹集前人之大成，建立了理学体系。他把太极之理作为哲学的最高范畴，提出了系统的格物致知说和知行学说，建立了完整的人性学说和有关修养方法的学说。

宋朝时，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者，后取得官方地位，因此程朱理学成为儒学主流。朱熹作《伊洛渊源录》确立了北宋理学产生、发展、传衍的历史统绪，使之具有一个统一的学术流派的地位。

陆王心学吸收了佛家思想，是和程朱理学不同的儒学派别。

中国宋明时期的哲学流派以陆九渊、王守仁为代表。南宋时期，针对朱熹等人的“理”在人心之外，陆九渊提出“心即理”；针对朱熹“即物”才可“穷理”的理论，陆九渊提出更为便捷的“发明本心”的主张。到明代中期，王守仁提出“心外无物”“心外无理”的命题，在认识论上主张“致良知”和“知行合一”。

关于“天人合一”，现代人往往解释为“自然和人类和谐共处”。其实，根据儒家民本思想，“天人合一”有着十分深刻的社会意义，那就是在社会发展中，百姓和天一样重要，百姓和天互相映衬，君王不得不谨言慎行。

“天”是古代哲学-宗教思想范畴，它就和“自然、社会以及思维的一般”密切相关。天，从一从大，“执中为近之，执中无权，犹执一也。”（《孟子·尽心上》）“惟天为大，惟尧则之”（《论语》）“大其心，能体天下之物。”（张载《正蒙·大心》）冯友兰说：“我想引进两个名词，在我看来，它们分别表示中国哲学的两种一般趋势：它们是‘自然’和‘人为’，说的更确切写，就是‘天’和‘人’。”（《中国为什么没有科学？》）然后，冯友兰就下了判断：“道家主张自然，墨家主张人为，儒家主张中道。”杜威反对“用西方的概念的鸽笼子把中国的事实分格塞进去来解释中国”，认为这样做是“愚蠢”的。其实冯友兰就犯了这样的“愚蠢”，因为“天”在三家（九家甚至全部先秦各派）哲学里都是基础性的范畴，涵义都一样。冯友兰在《新世训》中，也提出儒家和道家都主张“无为”。而无为，就是天行，是需要所有人（天下）去效法的。

关于成语“民以食为天”

“民以食为天”出自《史记•郦食其列传》，这句话，现在广泛地被粮食和食品安全领域的人士引用。

“天”是基本的中国哲学-宗教思想范畴。美国当代学者郝大维、安乐哲《汉哲学思维的文化探源》关于“天”——

我们的结论是，“天”作为规定中国人的精神性的核心观念，不能解释为一个超越的范畴，为了使这一结论能够成立，我们已经说得够多了。这样，［这一观念的］英文翻译，如”Heaven”、”Providence” 或”God”显然会造成误解。（第252页）

《墨子》里的天是有意志、可为人所法仪的天。而墨子的地位是儒家的反面，是劳力阶级的哲学家，因此也是唯物主义因素比较多的先秦哲学家。前者的经典话语和后者的启蒙话语是那么地相抵触！其实，在经典里，儒家墨家的天是一样的。特殊矛盾产生研究领域。