佛教讲“慈悲为基础,方面为门”,儒家讲仁,要以德服人。那为什么古人说“恻隐之心更害人,弄脏了方便”?那是因为没有智慧的慈悲,往往被人利用,却引向邪恶;没有底线的便利,最后你会越来越差。

慈悲是好事,但必须以智慧为基础。没有智慧,很容易引起邪恶。每个人都知道农夫和蛇的故事。农夫很仁慈,救了蛇,但是他被蛇杀死了。这是一个典型的例子。比如在教育孩子的问题上,很多父母放任孩子,想给孩子什么就给什么,舍不得打,舍不得骂。他们以为是照顾孩子,对孩子仁慈,其实是纵容纵容,最后害了孩子。

很多人把同情当成懦弱的借口,对善良的人的同情无话可说。但他对恶人也很好,就是因为害怕,他觉得自己清高,有忍辱负重的能力。其实这是自欺欺人的表现,自欺欺人而无智。如果看到有人作恶,能不能对他仁慈一点?我们就不能忽略它吗?你不能!这个时候,金刚就会生气,做好事,抑恶扬善。一是防止更多的人受到伤害,二是防止他制造更多的恶行,这叫真正的慈悲。宽容和隐忍是美德,但一定要有一定的限度,不能盲目屈服,那就是懦弱。

况且这个短语“容易弄脏”,这个“脏”不是我们平时说的脏的意思,而是回头退步的意思。

大家常说“方便他人,方便自己”,佛家也说“方便是众生之门”,但这种方便不是随便的,也不是什么都可以方便的。要看具体情况,因地制宜,要在坚持原则的基础上。别人做好事,你可以给他方便;别人作恶,你作恶,你给他方便,你就成了帮凶。

这句话还有一个意思,就是如果一切都方便,那么你的原则底线就失去了,就会逐渐倒退堕落。比如你已经戒酒了,你的朋友会劝你喝酒,但是你不喝酒,你的朋友只会让你喝一小口。你不能不劝大家,这样你就可以紧紧抓住众生。因此,下次会再次建议您。既然喝了一口,就喝一口吧!你又喝了,下次应该有人让你喝一瓶。慢慢地,你戒酒了。

佛陀为了介绍众生,往往用的是有技巧的、方便的方法,但这只是一种方便的方法,不是真正的方法,而是为了介绍你。如果一辈子学不会方便法,那就坏了。比如佛说的三净肉,就是方便法。如果佛说一定要吃素才能学佛,那他就不敢为爱吃肉的人学佛了。所以,让他先吃三精肉。随着学佛的深入和慈悲的增长,他逐渐愿意吃素,这就是方便法。

然后有人说,济公和尚不是说“酒肉穿肠,佛留心”吗?他能喝酒吃肉,我们为什么不能?当然不能,因为我们还没到那个程度!一岁小孩刚学会爬,想和别人一样跑。可以吗?那只会滚落!关键是每个人都要记住他身后的两个字——“世人若学我,如入魔道”!

最后,慈悲方便没有错,但一定要用智慧去对待。什么是智慧?再比如:一个农民看到一只蝎子掉进水里,用手捞出来,蝎子却忍不住习惯了,咬了农夫一口。农夫握了握他的手,蝎子掉进了水里;农夫又伸手去抓蝎子,又被咬了。蝎子又掉进了水里,这样重复了三次。就在一个和尚经过的时候,他问了事情的经过后,走到旁边找了两根树枝,把蝎子捞了上来......

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