哲理的意思生活的16种哲学意义，你占几个？（全本）

生命的16种意义

出自《大问题》

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人生如一场奥运会；来这里的人通常有三个目的:有的是摩拳擦掌拿奖，有的是做生意牟利，但有的只是旁观者，冷眼旁观这一切。

-毕达哥拉斯，公元前6世纪

生活就像在公共场合拉小提琴，边拉边学这种乐器。

——塞缪尔·巴特勒，英国诗人，1612-1680

生活是一碗樱桃。【人生不过是一碗樱桃，这是一首老歌的名字，意思是一碗樱桃永远酸甜苦辣，人生既苦又乐】

-匿名

生活是一碗水果。【这是对前一句的曲解，为了开玩笑】

-(鲁德尼·丹泽菲尔德(1921—-)，美国喜剧演员，20世纪喜剧演员

生命意义的问题不是那种需要或者可以给出确切答案的问题。的确，它更像是一个不可或缺的隐喻或对生活的洞察，从中你可以看出你在扮演什么样的具体角色，你有什么合理的期望。这个问题很重要，因为你对它的看法在很多方面决定了你未来的生活。比如，如果你以生活是“狗咬狗”的态度去经商或上学，每个人都是为了我，那么你会把每个人都当成自己的威胁和对手；你不会完全坦诚，无论如何也不会从与人交往中获得快感。人们会逐渐意识到你的竞争敌意，开始不信任你，甚至偶尔会用一些让你恼火的行为来试探你的意图。这样一来，你很快就会发现自己处于一种狗咬狗的氛围中，这种氛围很大程度上是你自己创造的。因此，生命意义的问题不仅是一个发现的问题，也是一个重要的创造活动。你自己的哲学只是部分地表达和澄清了你现有的世界观，因为你提出的哲学也会为这种世界观的形成提供助力。因此，一些对世界持悲观悲观态度的哲学家会刻意用喜悦和乐观来表达自己的哲学，不是为了欺骗自己，而是为了改变自己，他们中的一些人确实取得了巨大的成功。

是我们对生活的看法决定了我们在生活中能找到的意义。所以，你对开题1和4的回答，会对你可能的人生态度给出一个相对清晰的解释，即使你的回答很搞笑或者很有诗意(是在戏剧和诗歌中，当我们做严肃的哲学时，我们的观点才变得清晰)。如果你认为“生活是一场游戏”，那么你的意思是生活不要太认真(不管你认真与否)，生活最终不会增加什么，最好的生活方式是享受生活；而如果你认为“生命是上帝赐予的礼物，应该善加利用”，那么你的意思是生命其实是严肃的，它有明确的使命(这一点你必须明白)，成功和失败(在上帝面前)的含义也相对明确。下面我简单描述一下几种主要的人生观，这些人生观经常出现在历史和学生的试卷上。当然这个列表不能完整，可以补充一些自己的看法，可能比我列出的要好。

生活是一场游戏

就像我们之前说的，如果人生是一场游戏，就不会被认真对待。游戏是一种自给自足的活动。即使确实增加了一些东西(比如打篮球提高协调能力，跑步提高耐力等。)，游戏的意义在于玩本身(“游戏输赢不重要，重要的是怎么玩。”)。然而，有些人会以一种狂热的竞争眼光来看待这场比赛(这就是为什么美国职业足球教练文斯·隆巴迪(Vince Lombardi，1913-1970)会这样做)。]名言:“胜利不是一切，而是唯一！”)。这样看待人生，就是把人生当作一场不间断的生死搏斗。所以，如果你认为人生是一场游戏，那就要问它属于哪种游戏。有的游戏只是为了好玩，有的游戏是为了证明自己的优越感(手腕摔跤)，有的游戏是为了消磨时间(接龙)；有的游戏是交际性的(桥牌)，有的是刻意制造紧张(高赌注扑克游戏)；有的是为了伤害对手(拳击)，有的是为了帮助别人(比如用游戏支持慈善，看谁能为同一个目标筹集到最多的钱)。许多作家曾经把生活视为一种游戏。例如，30多年前，美国心理学家艾瑞克·伯恩(1910-1970)名列畅销书榜首。他在20世纪60年代创立了心理治疗的沟通分析理论。写于1964年的《人玩的游戏》是TA理论的奠基之作之一，它在出版后变得非常受欢迎和畅销，使TA理论闻名于世。也有哲学家认为，语言、经济学、哲学本身都是游戏。认为人生是一场游戏，是从一个特殊的角度去审视人生，避免把它看得太重，强调一些东西，比如遵守规则，“人生应该精彩”，享受生活，争取成功。然而，我们经常以一种危险的方式谈论“输赢”。比如，当我们把世界杯亚军称为一群“失败者”时，我们给自己定的标准是什么？

生活是一个故事

“生活是对艺术的模仿”，相比柏拉图的“艺术是对生活的模仿”，英国剧作家、散文家奥斯卡·王尔德曾针锋相对地写道。显然，我们的生活不是断断续续的，也不是朝着唯一的大目标前进，而是遵循一个相当详细的剧本、故事或传记，我们在前进的同时(至少在某种程度上)构建这个剧本。故事的梗概和我们扮演的角色，可能首先是我们的家庭和文化，其次是我们所处的环境。把生活当成故事，就是用一种特殊的时间方式去思考生活，把生活当成一个展开的情节和人格的不断发展(19世纪德国哲学家把生活称为“教育小说”，即一个年轻人在经历生活中的各种追求、失望和发现的过程中的个人发展)。

当我们在生活中做决定时，我们经常会发现我们使用的标准和我们评价文学作品或电影时使用的标准是一样的。有意思吗？无聊吗？有没有悬念？体面吗？时机如何？过分吗？这种做法是否符合主人公(即自己)的性格？美国小说家约翰·巴特(1930-)是一位美国作家。他的小说以辛辣的讽刺、尖锐而粗俗的幽默和深刻而复杂的哲学的融合而闻名。他的很多作品描述的是一个没有绝对价值的世界，人们似乎不可能选择正确的行动。]在《路的尽头》中，隐含着我们每个人都是自己故事的主人公。他写道:“普罗尼尔斯在《哈姆雷特》中并不认为自己是无名之辈。”哈姆雷特可以从普罗尼尔斯的角度改写，就像剧作家汤姆·斯托帕德在他的小说《罗森克兰茨和吉尔登·斯特恩都死了》(汤姆·斯托帕德(1937-))中确实是一个捷克出生的英国剧作家一样。他的作品，尤其是以莎士比亚的《哈姆雷特》中的人物为蓝本的《罗森克兰茨和吉尔登·斯特恩都死了》，突出了作者高超的语言技巧、细致的动作安排和巧妙的戏剧结构。罗森·格兰兹和吉登·斯特恩是被篡位的国王命令陪同被认为是疯子的哈姆雷特去英国的两名朝臣。Stopa把剧情放大了，两个小丑主要是对着干。他作品的主题是，人只是不可理解的力量支配的更大系统中的一个小角色。《哈姆雷特》是从两个不太重要的人物的角度改写的。当然，《哈姆雷特》是一部悲剧，但有人以喜剧或闹剧的方式生活，有人则以冒险故事的方式生活——选择挑战性的工作或危险的爱好。为了给自己辉煌的履历添上几笔，他们不失时机地做了一些戏剧性的事情。在这种观点下，赋予生命意义的不是最终的目标，也不是生命的终结，而是故事的质量，一个人的生命，以及扮演角色的质量。如果你选择了错误的角色(不合适或者高于自己的能力)，或者没有意识到自己的角色，或者扮演了多重矛盾的角色，就会破坏一个人在生活中找到的意义。

生活是一场悲剧

毫无疑问，我们每个人都会死。但这个事实往往被忽略，死亡会被认为是坏事，是通往来世的路，还是最后的灾难。如果我们把自己的生活看成是哈姆雷特、麦克白、奥赛罗或浮士德的不那么戏剧化、不那么低劣的版本，就会发现我们每个人都有一些悲剧的关键要素(一些悲剧性的缺陷、判断失误、严重的矛盾等等。)，陪伴我们一生，直到一起死去。在小说《局外人》的结尾，哲学家加缪要求一个人物这样说:“每个人都是兄弟，等待他们的是同一个结局——死亡。”与游戏隐喻相反，悲剧隐喻把生活变成了一个严肃而不愉快的过程。虽然偶尔会发生一些开心的事，但人生终将有不可抗拒的悲剧结局。从这个角度来说，过得好就是演好一个人的悲剧角色——英雄般地承受，有时候一个人发几声牢骚。

生活是喜剧

“人生就是个笑话。”也许不是，但与其把人生当成悲剧，这样的思考或许能让人振作起来。长期以来，笑声作为生活的一个元素，甚至作为美好生活的一个独特元素，都被忽视了。柏拉图没有花太多时间在笑上，但在他的苏格拉底对话中，他确实赋予了幽默深刻的含义。16世纪荷兰哲学家伊拉斯谟写了一本关于人类生活的非常深刻的书，叫做《愚人颂》，歌颂人类的愚蠢。尼采虚构的先知查拉图斯特拉被教导不要太严肃，要享受笑声和无常。

引文:等待死亡

[穆尔索正在监狱里等待处决:]

白天，我考虑我的上诉。我估计我能得到的效果，从我的思考中得到最大的收获。我总是想到最坏的情况，就是我的上诉被驳回。“然后，我就死了。”显然不会有其他结果。但是，大家都知道，不值得活下去。其实并不是不知道30岁死或者70岁死与此关系不大，当然，因为无论是哪种情况，其他的男人女人都是这样生活的，他们也是这样生活了几千年。总之，没有比这更清晰的了。无论如何我都得死，现在或者四十年后。此刻，让我在推理中尴尬的是，想到自己还要活四十年，心里的那种可怕的跳跃。但是，当我想象40年后我会怎么想的时候(如果真的要走到这一步的话)，我就是忍着。如果死了，怎么死，什么时候死都无所谓。所以(难点在于永远不要忘记这个“所以”所代表的全部推理)，如果我的上诉被驳回，我也应该接受。

——阿尔贝·加缪，《局外人》，1942

当然还有各种各样的幽默。有好有坏；既有不愉快的，也有漫长而凌乱的。一些思想家可能会强调幽默中深刻含义的重要性，但其他人会说笑本身很重要，而不是笑背后的东西。但是笑话要短时间见效，一个人花太多时间讲笑话很容易让人觉得没意思。但也有一些比较严肃的喜剧，不是幽默的独白，而是关于野心与挫折，欲望与失望的故事。他们没有用加缪的“荒诞”来处理，而是赋予荒诞一种幽默的含义。

悲剧和喜剧可以结合在“黑色幽默”或反讽中。在《塞拉·马德雷的宝藏》的结尾，由汉弗莱·鲍嘉担任男主角，约翰·休斯顿担任导演和编剧，老人(由约翰·休斯顿的父亲沃尔特·休斯顿扮演)失去了一切，但他突然大笑起来，并鼓励其他人也这样做。对于这样一个关于贪婪、失望和死亡的故事，这可能是唯一可能的“幸福结局”。不可否认的是，我们每个人都可以使用更多的幽默，但不是在我们的生活中(电视已经提供了足够的幽默)，而是在我们对生活的态度以及我们审视自己弱点和缺点的方式上。

会见思想家:约翰·沃尔夫冈·冯·歌德(1749-1832)

约翰·沃尔夫冈·冯·歌德仍然被认为是最伟大的德国作家。此外，他还是科学家、律师、艺术家、冒险家、物理学家和政治家。他在植物学方面有重大发现，写了许多关于牛顿物理学的文章。从简单的情诗到复杂的杰作，歌德的作品其实涵盖了所有的文学体裁，其中最著名的是他写了60多年的《浮士德》。他曾经主张“让诗歌说德语”，后来黑格尔哲学地继承了他。这两位伟人都把自己的作品建立在日益增长的生物学自然观的基础上，从而与牛顿之后在很大程度上占据主导地位的机械论自然观展开竞争。

生活是一项使命

基督徒经常教导说，生活是一种使命，是把别人变成基督徒的使命。然而，不仅仅是基督徒将生活视为“召唤”。例如，德国诗人约翰·沃尔夫冈·冯·歌德将他的人生使命描述为诗歌创作，这样德国人就可以获得一种文化身份。哲学家黑格尔(大致与歌德同时代)把法国大革命后用哲学阐明世界的意义作为自己的使命。政治激进分子往往声称自己的人生使命是解放被压迫人民或反抗自己国家的暴政；科学家有时认为他们的使命是增加人类的知识或治疗一些可怕的疾病；有孩子的人往往认为自己的使命就是把孩子培养好，尽自己最大的努力让生活变得更好。如果一个人的使命首先是道德的，那么就会按照他的道德哲学来表达。像边沁这样的功利主义者，会把自己的一切行动建立在最大多数人的最大幸福之上；像康德这样的伦理理性主义者会说，我们的目标应该是通过履行理性规定的义务，培养我们的道德人格，使世界变得更美好。

生活是艺术

德国哲学家弗里德里希·尼采写道:“把你的生活当作一件艺术品来过”。他的一生不是一个故事，而是一件像雕塑一样的艺术品。人的一生就是打磨一个身体，“塑造性格”，发展一种叫做“风格”的东西。德国哲学家弗里德里希·冯·谢林(Friedrich冯·谢林)把一切生命都看作是上帝的艺术作品(我们其实是上帝的学徒)。艺术家们常常把生活中的使命感简单地描述为“创造”，但在他们看来，创造活动本身和他们努力的结果一样重要。总的来说，这种观点是，我们要活得精彩，即使做不到，至少也要活得有格调，有“格调”。所以，人生应该被评价为一件艺术作品——要么动人，刺激，设计合理，富有戏剧性和丰富多彩，要么庸俗，固执，难以忘怀。

会见哲学家:弗里德里希·尼采(1844-1900)

弗里德里希·尼采是德国哲学家。他一生大部分时间都在抨击基督教和基督教道德，并对女性做出了一些尖刻的评论。他宣称自己是“不道德的人”，反而强调生命的审美价值。然而，他仍然被认为是有史以来最伟大的道德哲学家之一(见第八章)。

会见哲学家:弗里德里希·冯·谢林(1775-1854)

弗里德里希·冯·谢林是德国哲学家，也是19世纪早期浪漫主义诗歌的热情支持者和崇拜者。所以他的哲学很少强调创造力的重要性和艺术的中心地位，他所解释的上帝不仅是创造者，从根本上说也是伟大的艺术家，他还在通过我们创造宇宙。谢林是黑格尔最好的大学同学之一。他们一起发展他们的哲学，直到他们吵架，分道扬镳。

生活是一场冒险

把生活看作一门艺术或者一个故事是令人兴奋的，但是这样，生活的价值就变成了文学作品或者雕塑的价值——它们的形式，它们是否符合潮流，它们对旁观者的吸引力等等。但是生活并不一定要总是考虑整体的形状或者看起来像什么，但它也可以充满美丽和兴奋。“尽情享受生活”，顺其自然，迎接挑战，迎接刺激。这就像把生活当成一场冒险。一个人可以一边生活一边冒险，沉迷于各种技能和不确定性。这当然不是生活在每个人心中的形象(中国有句古话诅咒:“祝你生活在一个有趣的时代！”【愿你生活在有趣的时代！这是一个经常出现在美国报纸封面和各种演讲中的流行语。乍一看，有趣的时代应该生活得更舒服。但是，我们的时代虽然提供了各种选择，但是太多的选择也是对人的一种折磨和压迫，这一点我们都深有体会，所以才有了这种讽刺的诅咒。不过这句话其实并不是来自中国，但很可能是第一个说这句话的人为了显示其神秘性，故意把这句话归于中国。但是，在那些确实这样对待生活的人眼里，这可能是唯一的生活方式，其他任何方式都是无聊和无趣的。不像把人生看做一门艺术或者一部文学作品，把人生看做一场奇遇并没有提前规定一个合适的结局。如果要结束了，那就结束了。

引用:生命的意义

古今中外，智者对人生都做出了同样的判断:没有用……无论何时何地，他们总是从嘴里听到同样的语气——一种对生活充满怀疑、悲伤和厌倦的语气……就连苏格拉底似乎也厌倦了生活——这说明了什么？这给人们指明了方向。曾几何时，人们会说(哦，人们确实说过，而且满怀信心，我们的悲观主义者带头了！):“反正这里有真东西！智者的团结证明了真理。”我们今天要再说一遍吗？我们能做到吗？“反正这里有病魔。”我们这样回答。各年龄段最有智慧的人，人们首先应该就近观察！也许他们都不再坚定了？时间不早了？他们崩溃了吗？都是颓废吗？也许世界上出现了智慧，就像乌鸦闻到腐肉而兴奋？……

如果一个人必须像苏格拉底那样把理性变成暴君，那一定是因为没有小的危险，别的什么东西成了暴君。这时候理性应该是救世主，苏格拉底和他的“病人”都不能随意变得理性:这是严格规定的，这是他们的孤注一掷。整个希腊思想狂热地诉诸理性，表现出一个两难的境地:人处于危险之中，只有一个选择:毁灭，或者成为具有荒谬理性的人……无论如何，必须理性、清醒、清醒，向本能和无意识屈服就会导致崩溃。

-尼采，《偶像之夜》，1889年

生活是一种疾病

如果说把人生当悲剧有什么庄严的意义的话，把人生当病是很悲剧的。比如弗洛伊德就反复说过一个古老的观点“一切生命的目的都是死亡”。几年前，美国小说家库尔特·冯内古特说我们是“可怕的动物”，地球的免疫系统正试图摆脱我们。这种“疾病”的比喻在现代生活、西方文明和资本主义中都有使用。但是“疾病”以“健康”为前提。对于认同这个比喻的人来说，第一个问题是:什么是健康的生活？是神仙吗？是不是和蚂蚁一样社会生产力高？纯粹的幸福？毫无敌意的爱？这些都是可取的，但这并不意味着没有它们的生活就是一种疾病。然而，我们今天的大多数语言都被这种“健康”的隐喻所感染(另一个表达类似观点的词是“自然”；自然是健康的，非自然意味着疾病或畸形。我们谈论一种“健康的经济”，把用来称呼游戏的词语叫做“锻炼”来增进我们的健康。从这个健康比喻来看，生活本身一定像是一种致命的疾病，至少最后是这样，因为它看起来是无望的。

会议理论家:西格蒙德·弗洛伊德(1856-1939)

西格蒙德·弗洛伊德出生于奥地利，通常不被视为哲学家。作为我们这个时代最伟大的思想家之一，他改变了我们对自己和内心的看法，甚至抛弃了一些大多数哲学家谈论最多的假设。比如他认为笛卡尔这样的哲学家所讨论的清晰的自我认识，可能往往是一种错觉，我们的大部分想法和欲望其实都是无意识的产物。当我们以为自己知道的很清楚的时候，那些被禁止的冲动和欲望其实是被压抑和扭曲的。然而，弗洛伊德仍然被认为是理性思维的伟大捍卫者。他曾经写道，他所有的心理分析技巧都只是为了让无意识有意识，从而把无意识的内容放在理性认识的范围和控制之内。

生活是欲望

视生活为欲望常常与西西弗斯·神话视生活为持续的挫折联系在一起。希腊寓言中的这种形象是坦塔罗斯[坦塔罗斯，坦塔罗斯是宙斯的儿子，因放出露天机器和永远与果树站在水中而受到惩罚。渴了想喝水的时候水就掉了，饿了想吃水果的时候树枝就起来了】(单词“【撩人】”就是由此而来的)。众神惩罚他永远绑在一串葡萄上，他一直想靠近它。这个故事的现代版是《浮士德》，现代一些最伟大的戏剧都是他写的，包括英国作家克里斯托弗·马洛1589年写的《浮士德博士》，还有歌德的《浮士德》。浮士德为自己的欲望而活，当一种欲望得到满足时，马上就被另一种取代。人生只是一连串无尽的欲望。一个只想“挣钱养家”的人，最终会发现自己其实想要更多的东西，于是这就成了新的人生目标，直到满足为止；但这还不够。他发现自己想要的东西更多了，只好无限期的继续下去。这并不是说人生失意，因为这些欲望通常是可以得到满足的，而是说人生是一种无尽的欲望，人最终是无法得到满足的。是欲望和欲望的满足赋予了生命意义。没有欲望，一个人就离开了这个世界。

生活是涅槃

与生活是欲望的观点相反，生活不是为了欲望或克服欲望。弗洛伊德在他早期的精神分析著作中称之为“恒常原则”，后来又称之为“涅槃原则”。在他看来，人生的目标是尽可能达到一种无欲无求的宁静状态。“涅槃”一词来源于佛教，在梵语中是“安息”的意思。佛教的目标是减少我们对欲望的执念，让我们达到一种没有什么可以打扰的平静状态。在佛教中，涅槃包含了一种面对死亡时的平静，弗洛伊德有时把这种原则称为“死的欲望”。在西方哲学中，宁静的感觉有时被提升到哲学活动或冥想(持续学习和思考)的目标。

引文:我们来这里干什么

我们被安置在这个地球上是为了帮助别人，但我说不出别人为什么会在这里。

-约翰·福斯特·霍尔(1867-1945)，英国喜剧演员

生活就是利他主义

利他主义是指为了他人的利益而行动，即使这对自己无益。有些人认为他在地球上是为了帮助那些和他们地位不一样的人。这种人生观有着非常明确的使命感，对成功、失败以及如何行动有着非常清晰的看法。对有些人来说，利他的生活一定是单向的。他们帮助别人赋予生活意义，不求回报；对其他人来说，利他的生活是一种普遍的理想，他们希望有一天，每个人都会无私地帮助别人。

引用:什么最重要？

不要把你的孩子，生命或者其他任何东西放在善良之上。

——苏格拉底《克利通篇》

生活是荣誉

荣誉是一个随时间变化的概念。对荷马史诗中的希腊人来说，生活本质上是值得集体期待的，在战斗中证明自己，不以任何方式丢脸。这并不是说你不能表现不好:当国王把阿喀琉斯最喜欢的一个女奴从他身边夺走时，阿喀琉斯像个孩子一样在他的账户里生闷气。但是当他回到战场为自己最好的朋友报仇的时候，他又获得了荣誉。对于那些希腊英雄来说，荣誉比生命本身更重要。如果他们需要在光荣地死去和可耻地活着之间做出选择，他们会毫不犹豫地选择前者。但荣誉的概念并不仅限于军事英雄。苏格拉底也是为荣誉而死，但不是在战场上，而是在监狱里，为了表明他把原则看得比自己的生命还重要。

但是，我们对荣誉的概念并不那么明确。当然，美国军人是光荣而死的，但是在美国人的日常生活中，更一般意义上的荣誉感(可以作为人生的指导原则)当然不如古代雅典那样突出。然而，我们确实有一种责任感。很多人会说，不管怎样，人生的意义就是尽自己的责任——无论是对上帝，对国家，对家人，对朋友，还是对雇主。

掌握概念:斯多葛派哲学

斯多葛派哲学是一种繁荣于公元前300年(亚里士多德死后不久)至大约公元4、5世纪(接近罗马帝国灭亡)的哲学。斯多葛派认为人类的大多数欲望和情感都是非理性的，主张为了与宇宙和谐相处，我们需要控制自己的激情，过上正直负责的简单生活。塞内卡(前4-65)，生活在尼禄皇帝的宫廷里，是后期斯多葛派最著名的代表。他和苏格拉底一样，因为名声和观点被判死刑。这个学派还包括一位罗马皇帝马库斯·奥勒留斯(121-180)，以及数百名当时的强力代言人。绝大多数斯多葛派都没有塞内卡的命运那么悲惨，但其实他们都强调一个人的荣誉感和正义感对人生无常的重要性。

生活就是学习

人们普遍认为生活是一种学习经历。当然，这是一个我们为什么要学习这一切的问题，但至少有些学习本身是令人满意的。也许，这种满足感本身就是学习和生活的全部意义。只要有什么不好的经历(比如失恋，因为抽烟被学校开除等等。)，我们会“记录”它们。有些人觉得需要经历尽可能多的事情；“凡事至少尝试一次”，才知道是什么。在他们看来，“最大限度地享受生活”就是重新做每一件事。但需要注意的是，这种说法对于不同的人有着截然不同的含义:以生命为使命的人享受生命的方式是尽一切可能去完成自己的使命；把人生看成悲剧的人，会在相当程度上理解这种说法为苦难。现在流行一种比喻，生活是一种“成长体验”，活着就是“开发个人潜能”。大约两百年前，这种人生观在德国很流行，我们也可以在亚里士多德等古希腊哲学中找到这种观点。我们学习是为了什么？长久以来的答案是学习智慧，因此，冥想的生活自古以来就是哲学家的建议。

掌握概念:佛教的四大神圣真理

1.痛苦:生活是痛苦的。

2.重点:苦源于欲。

3.淘汰:欲望可以被淘汰。

4.道理:人可以通过走“正道”来消除欲望。

生活是苦的

“命苦”，这是佛教四谛之首。也许“苦”应该翻译成“烦恼”或“不满”，但重点是生活充满了混乱和痛苦。深受佛教影响的伟大悲观主义者阿瑟·叔本华也认为，人生是苦的，我们的欲望最终会失去理性，毫无结果。他的回答是，人之所以超脱，是因为意识到不可能获得最终的满足。叔本华的解决方案类似于古代的斯多葛派哲学，认为我们的激情大多是非理性的，运用理性的先验智慧最能保护我们不受它们的干扰。

在这里，我们可以重复西西弗斯的故事，他把石头滚上山，以换取石头再滚下来，反映了生命最终无法实现的思想。有时候我们看到生活一遍又一遍的重复，最后什么都没有增加。现代小说里有一个人物，看到自己的牙刷，意识到以后要一遍又一遍的刷牙，就自杀了。是的，有些事情突然回头，的确显得没有意义。有时候你制定了一个计划，但你知道它很快又会被打破。你第十七次学会了做一件事，但你知道一周后你还是会忘记它。你争取高中文凭上大学，争取拿到学士学位，争取进入医学院，争取得到一个医学博士，争取实习，争取学习外科，争取做手术，争取过上高中梦寐以求的生活，但是年纪太大，太忙，没有时间去享受。有些人会用同样的方式说，人生是荒谬的。但是，值得指出的是，虽然加缪认为西西弗斯的任务是荒谬的，但他的生命是有意义的，因为他用蔑视来反抗自己的命运。我们的生活中有没有类似的事情？

引用:唯一严重的哲学问题

“真正严重的哲学问题只有一个，那就是自杀。人生是否值得活下去，是哲学的基本问题。其余的...是第二...必须首先给出一个答案。”

——阿尔贝·加缪，西西弗斯的神话，1942

生活是一种投资

因为我们生活在一个以商业为导向的社会，有时我们自然会把生活当成生意(“美国人的主要生意是做生意”，约翰·卡尔文·柯立芝说，他是一位有幸成为总统的商人)。这样看待人生，就是把我们的一生看做是投入各种事业——职业、学校、婚姻、子女——的资本作为回报。因为回报并不都那么明确，所以投资成败的标准是有争议的。一个父亲可能会因为决定当诗人而认为儿子“浪费了才华”(也就是做了不好的投资)；但儿子可能会指责父亲“唯利是图”，其实是在背后打自己的如意算盘。这个比喻很容易和它最突出的表述混淆，就是认为一个人一生所赚的钱和积累的财产是检验成功的标准。然而，稍微考虑一下就会发现，这并不总是一个可靠的衡量标准。如果一个好的投资要用一个人最终得到了什么来衡量，那么这里就有一个非常现实的问题:这种生活之外的东西怎么可能是生活的意义？

引用:关于友谊和善良

一个优秀的人，有一颗单一的心，所有的灵魂都想要同样的东西。伟人对待朋友就像对待自己一样，朋友就是他的另一个自己。因此，友谊似乎是美好生活的一个特征。

——亚里士多德，《尼科·凯尔伦理学》，公元前4世纪

生活是各种各样的关系

爱情、婚姻、友情我们谈得不多，但在很多人眼里，人生最重要的，让人生有意义的，显然是人与人之间的关系——不是抽象意义上的作为人类一员或国民的关系，而是一个人与另一个人或其他几个人之间非常特殊的关系。所以，人们会说，生活中真正重要的是友谊还是爱情。但是为什么我们要用平淡无奇的“关系”这个词来形容如此重要的事情呢？为什么我们会认为两个人的结合是两个分离的存在之间的“关系”，而不是先从结合的角度去思考？事实上，我们语言中大多数关于“关系”的内容都给我们呈现了一幅如此尴尬的画面，以至于两个孤独的灵魂试图相互“理解”、“交流”或“打破障碍”。然而，另一幅画面更令人兴奋，那就是，正如黑格尔所主张的，我们所有人都被一种包容一切的精神联系在一起了。按照这种观点，偏离常规的是我们之间的距离，而不是亲密关系。生命的意义在于人与人之间的关系网络；理想中，生命的意义是爱。

结束问题

根据你的喜好，对以下关于生活的观点进行投票。

1.如果你的一个朋友告诉你，人生的意义只是“尽可能争取属于你的东西”。你怎么看待这种观点？你会试着告诉他这种人生观是自私的吗？你会怎么做？

2.美国印第安人有句传统谚语:“让世界保持原样。”相比之下，很多美国人认为自己应该“在世界上留下印记”【意为对社会有所贡献，这是与前一句截然不同的人生态度】。这是两种截然不同的思维方式。它们的优缺点是什么？你会如何试图调和这两者？他们给了什么样的“人生意义”？