这个“六字真言”完成了修道的方法、境界和层次
本文摘自《老何姿说》
“到虚拟极点,保持安静。一切都在一起工作,所以我们可以回头看。每个男人和女人都回到自己的根。归根结底,安静就是回归生活。”这是道家修道的原则和方法,背离这个原则是不对的。有些人想修行修道,想学静坐,就要看这篇文章,彻底了解真正的方法。其实只要有办法,就不再叫求静,叫求动。既然要有信心打坐,为什么不加一个方法呢?岂不是更乱更忙?
《老子》和《神仙道教》的所有道经都被合成了《道藏》,有8000多卷,而《老子》只是其中一卷,无法完成。如果你读完了,你可能会疯掉。但是我都看了,但是没有疯。看完之后才明白,这卷里所谓的“那个”,就是那卷里的“这个”,自然是融为一体的。大致来说,八千多卷道经离不开老子的六个字:“虚,静。”“虚”几乎等于佛教的“空”,而空在一些道家的“丹经”中被简单地使用,这也是唐宋以后丹书受佛教影响的原因。
以前道教只有“清”和“虚”两个字。“清”是形容那个境界,“虚”是象征那个境界的空精神。他们其实是一回事。“之”是动词,表示达到和达到;“虚拟极限”,要求你做到空无任何污染的极限。至于空,处于极端是什么感觉?如果还有另外一个外观,就不叫空。空找不到脸。
而“保持安静”就是讲功夫,讲功能,坚持你一心一意坚持保持。并且用几个禅师黄龙南的形容词:“狸猫捉老鼠,眼不瞬,四足接地,根直,尾正。”一只精灵般变态的猫,等着抓老鼠,四脚蹲在地上,头直尾直,两只锐利的眼睛盯着即将到手的猎物。他专心致志,一动不动,随时等待着跳跃的机会,给予致命一击。这是对一个人从事禅定、说话、努力、专注、心无旁骛的描述。否则,陶工无法成事。
禅师也有一个比喻:“像一只孵蛋的鸡。”又不是猫抓老鼠,盯着爪子准备走。但是闭着眼睛发呆,不在乎天塌下来。你踢它,它不叫,也不在乎。它直接去了亲爱的蛋。这也是对功夫的修正,也是对老子所说的“至虚极静极”六字真言的描述。这六个角色已经完成了所有的功夫功法和修道的境界和水平。世界上各种修道方式都是为了达到这个目的。接下来说明原因。
“一切都是同时做的,我会看的。”“左”是一个形容词,宇宙万物,山川河流,时时刻刻都在变化,创造力无穷无尽地发展。它一直在动,但从来没有安静过。宇宙是一个动态的世界。每个人都在不停地忙碌,每一棵草都在无休止地生长,这是道的作用的一种状态。一切生命都在生物化学中是合理的;生物化学走到尽头,自然死亡发生,也是合理的。“万物同时运转”,创造变化,生生不息,向着死亡之路喷溅。所以庄子解释天地万物,说:“生者一方死。”出生登陆之日,是死亡开始之日。孩子出生一个月,亲戚朋友庆祝的很开心,但是之前二十九天的生活现象已经过去了,早就去世了。即使活了一百年,在之前的九十九年里,他们都死了,消失得无影无踪。
庄子从人生的两端幽默地指出,人生的一切都是“不死,只等时间”。“活着就死了。”生活看似幸福平安,其实是在那里等待死亡。只是排队的时间比别人长而已。从出生第一天到最后一分钟,多可笑!道家的这种观点太可悲了。其实更深一层的理解,死了就死了,死了就死了,也就是死了就生了,何乐而不为呢?
那么如何才能让自己永生呢?“一切都是同时做的,我会看的。”“伏”是回头路。如果用佛教的形容词“无边无际”,生命的力量是无穷无尽的,它将永远留在那里。不生不是断相,不死不是完全不在东西方,而是说那里永远有无穷的能量,不被利用就不会枯竭。这种无比巨大的生命价值,不叫生,叫“恢复”。“伏”也是一个占卜的名字,伏卦也叫“地雷伏”——顶是坤卦,以土为特征,底是真卦,以雷为特征。雷的意思是,电,生命发展的能量,从此发生。所以老子后来提出了“返老还童”的思想,即“逆其道者动之道”,回归到生命的本来状态。修道是回归本源,追寻生命本源的东西。
“所有的东西都同时工作,所以我们可以看到修复。”有抱负的人不会一头扎进贫困,而是回头走向生活的源头。后世禅宗使用的成语“还我本来面目”,可以作为这句话的参考和注解。我真的找到了真正的自己,当我清楚地看到大自然时,我开始与生命中固有的能量联系在一起,持续而巨大。
“当丈夫和财产众多时,每一个都回到它的根源。说到底就是安静,就是生活恢复了,生活也经常恢复。”让我们看看,世界上增长最快的东西是什么?-草。"野火永远不会完全吞噬它们,它们在春风中又长高了",只要有一点点瑕疵,它的根挖出来后就会迅速生长。无尽的力量,植被似乎是最快和最明显的例子。按照中国术语阴阳五行,木代表生发的契机,东方把木表现为无穷无尽的现象。植被是同一个词的意思。“云”代表一种普通的草,也用来形容宇宙万物无尽的生命。一批死了,一批生了,越生越叫“人”。后人就从这种道家的“人群”和佛家的“众生”演变成了文学中一个非常美丽的名词:“众生”。后来出现了“森林”这个词,也是形容植被之类的无数情况。
老子说万物如此多姿多彩,“各归其根”,他观察每一个生命,靠自己的根活下去。植物没有根,不能生存。人也有根。人的根在哪里?经常看到很多朋友一心求道,却一味修行,拼命以丹田为根,这是不对的;有人误以为根在肚脐,更离谱。肚脐只是我没出生时和妈妈一起吸收营养的嘴。一落地就断了。怎么可能是修道的根源?人的根在虚空,在头顶之上。虚空是我们的土壤,是人与万物的区别。植物的根种在土里,而人和植物的根种在虚空。所以道家讲修道,“填精补脑,长生不老”。这个“精”并不是完全指精子的精,而是和精子有一种连带关系。当我们看中国传统绘画时,长寿老人——南极仙人,他的头被画得比普通人高,这被称为“寿头”。大脑也是智慧的源泉。因此,当婴儿出生时,头顶仍然是敞开的,与天根相连。在人类的物质生活中,所谓的“天根月亮洞经常来来去去”在这里是指。当这个地方又封闭又坚硬时,他开始慢慢说话,他的意识逐渐增强,天根被切断了。大脑的内涵是指这个“根”,如果你想修复它,直到你能补充大脑,长生不老。
但是,如何“去根”?唯一的办法就是安静。"归根结底,安静意味着复职."只有能静到极致,才能找到生命的本源,才能回到生命的根本。这是什么根?-虚数空。“到虚极,保持安静。”佛教里直接告诉我们“空”。所谓空只是一个形容词,不要以为空什么意思都没有,那是不对的。空等于老子说的。那么,“归根结底,静就是复职”。安静到极致是一种什么样的情况?道家有两句话:“空空碎,地沉”,把这种静的状态描述到了极致,甚至空必须破,这才是真正的静。
道家讲修道的过程,就是“炼气,炼神,炼神”。原理是对的,但是两者之间的各种程序上的变化很麻烦。一定要做到,不仅没有身体的感觉,还有物质世界,意识形象,甚至是虚空的感觉,符合“虚而不静”的状态。
老子的文章就在这里露了一点光,马上就写了一圈又转回来。就像打一种中国传统太极拳一样,好像是你打了一拳,但后来又缩回去了。你说不行,等一下,手会从另一边进攻。很难提防,也无法阻止。这就是道教龙的精神。《老子》编纂中也是如此,所以继续说明道家风格的现象。
找到了生命的根,就可以“不生不死”,永远活着,永远存在。“知常即知清”,你意识到生命的根是不朽,所以叫明道,他成了智者,不再迷茫,不再发呆。人如果不了解道的根本,不了解生命的本质,“不知常,犯错误”,行事莽撞,肯定是弊大于利,没有好结果的。我不知道生活的真相在哪里,但我不知道为什么。不言而喻,道家风格是乱用的。
从中国哲学的角度来看,无论是佛道还是易经,人生都没有一成不变的定论。原来!历史上谁真的能找到结论?我们看到《易经》是最精彩的。8864卦最后一卦麻烦了。水火有难,永无止境,无法下结论。万物的发展是永不见底的,无边无际的,无穷无尽的,难以捉摸的。也可以说,它总是有自己的源头,流水,喷涌,滚滚而来。怎么形容是每个家庭的主观。易经始于干坤,终于虚空。如果理解了,就会体会到古人说的“闲坐小窗读周易,不知春去何从”的两首诗的含义。
经常跟同学说,有两件事要学——佛教和易经。但是这两门课不好学,不需要学。不学就永远不会追求。好像学不会。味道无穷。你有一辈子的事情要做——老了不孤独。越研究越有意思。古人云“夜读易经”,若夜读易经,鬼神受不了。我的经验是晚上看易经睡不着。刚看了又看,看到了一些著名的东西,就想说清楚。我继续看书,然后就睡了。结果一个接一个,不知不觉,天已经亮了。真的是“坐在小窗里读周易,却不知春天去了多久”。不知道什么时候整个春天都溜走了,味道很好。
如果学得好的人,把生活看得很清楚很透彻,这种生活是什么滋味?有什么好看的?模模糊糊的好,打开生活内幕,一看,根本就不是艺术。可能是开玩笑吧。总之,如果真的打通了易学,“潜移默化地了解一切”,就没事了。
“有规律”不等于永恒。如果一个人不知道如何变得有规律,他就必须从自己的生活中回顾过去。“当丈夫和财产众多时,每一个都回到它的根源。说到底就是安静,就是回归生活。”也就是说,宇宙中的生命之源是纯粹而空洞的。“什么都没有,哪里引起的尘埃?”为什么要执着于一切,不肯放手?其实也没什么好抓的。别在意,宇宙万物都是你的!人们问我,怎样才能学会布施,才能不贪利不敛财?我说:“地球是你的。为什么不给?”反正哲学化不犯法,地球是你的,他的,大家的,自己的。这就是知识。我们生命的本源不是生的,也不是灭的,所以要把握住这种永生的本源,彻底的认识它。“不知道多久,犯一次错”,让生命从你身边溜走,一味的活着,不会有好结果。
认识“常”,需要把握道的本源,才能知道如何做人,如何做事。知道“常态”才能“包容”,心灵才能包容,才能覆盖整个世界。因为有了这种头脑,智慧的领域可以无限扩展。所以说“宽容是公开的”,自然是让世界公开,没有私心。
既然可以“让为公”,当然“公为王”。王,王也,望也,助也。一切都欣欣向荣,生机勃勃,互相帮助。生活经常告诉算命先生,如果你想按照你的星座去做一件事,你必须选择一个属于你自己的“盛世”。是第一天还是第十五天?比如某人是火,木头能生火,那么属于木头的那一天就是他的“盛世”。“相”就是辅助和帮助。在五行中,每个人都有自己的盛世。你的盛世对你有利,对别人未必。
“公为王”,这个“王”不一定是王的解。按照现代的意思,一切都是社会,而佛教说一切都是众生;忘了自己,处处为别人着想,你关心众生,众生也关心你。如果用一般合作的口号,那就是“人人为我,我为人人。”你是为了大家,大家都是为了你,最后不分彼此都一样。“公为王,王乃天”是符合天地自然规律的。天地万物生长,日月照耀万物。这是公平的,不在乎回报。这就是“天为道”的自然规律。
如果你有一颗像天地一样的兼容并蓄的心,你就会符合道的原则,这样你就可以“道久天长”,历史悠久,长生不老。佛家说的“无我”,就是“大公”“天”。明白天道,“无身不危”。“无体”是指在我们的生命中,直到最后一口气才会到来。死后,我们的骨头会变成尘土,我们的身体会消失,但生命的精神会永远存在。长生,其重点,全在“至虚极,以守静笃”这六个字上。
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