中华传统美德 中华传统美德

“中庸之道”是传统美德中必须提到的理念之一。自从孔子提出“过犹不及”、“和为贵于礼”、“三纲五常”、“存义灭人欲”都是以中间为度，以和为终。中庸不是态度，而是智慧。就像老子所说的“好则无畏，大则愚钝”，看似温和的生活方式，的确是圣贤在生活中的一大启示，也是儒、道、法都追求的规律。以“不务正业”的心态达到“有为”的状态，中国人的善良在于总是想方设法照顾好一切，以求找到一条伤害最小的路，大家都是幸福的。所以在传统美德中，“不以物喜，不以己悲”，“淡泊清心，恬静深远”被放在一个“制高点”上，把大同社会视为终极理想；在中庸的直接影响下，是绘画的另一层精神表达，即追求平等，直行。墨家爱而不攻的前提是不是把所有人都放在了同样重要的位置？太平军吸收起义军是因为“中国天目制”吗？传统观念根深蒂固的是平等，所以中国人习惯于客观公正的评价人，习惯于不偏不倚的执政。想想看，有多少不同朝代的寺庙被“清正廉明”之类的匾额荣耀过？注意

公平正义转化为中国传统美德，影响至今；另外，《易经》说“君子自强不息”一直作为教案，激励了一代又一代顽强的文人；儒家对知识学习的阐述和道家“知其智，知其知其知”的指导，加上理学扎实的实践经验，将会发扬求真务实的传统美德。在历史上，中国文化与异国风情相融合，实现了中西结合，这也是传统美德中包容性和开放性的体现。传统美德尊重国家，提倡团结保卫国家，唾弃背叛国家的可耻行为。“敬业爱国”是所有人与生俱来的美德标准。人是构成国家的细胞要素，爱国主义被推到细分的层面，即爱人民、爱劳动。农业社会存在和发展的前提是农业劳动力，帝国政府的税收和服务也需要通过劳动来实现。“天下太平”也是建立在安居乐业的基础上的。无论当权者还是普通人，都不能忽视劳动在政治中的作用，更不能忽视一个集体的强大作用。

中国传统美德的道德要求是在思想道德的基础上发展起来的。什么是道德？道德是人们共同生活和行为的准则和规范。道德强调对他人无害。中国文化的基本精神和政治意识最终决定了传统美德中的道德形式，我将其概括为“强调制度”。崇尚礼仪包括“宗法制”、“士选后的科举制度”、“惩丑时的刑罚制度”等。在制度的调节下，人们生活有序，各司其职。在这里，传统美德的美在于不背叛大众的普遍意识，严格规范自己的行为，遵守社会伦理和既定的法律，找到正确的定位，有计划、有目的地实现人生的价值。

中国传统美德，顾名思义，是保存在纵横交错的历史走廊中的灿烂文化财富。目前，人们把道德教育的内容限制在思想、政治和道德方面。那么，我们是否可以简单地把中国传统美德视为这三个方面的精髓呢？

我们把中国文化中普遍认可和积累的基本精神，作为传统美德的思想内容。在中国传统文化中，宗教神学从来没有在中国形成过思想主流，所以总的来说，传统美德在思想上是以人文主义为基础的。

中国传统美德在思想、政治、道德等方面都有自己美好的内涵，是中华民族几千年来“德”的最佳结合。毫无疑问，中国传统美德是在自然农耕经济的帮助下成长起来的，但现在，农业经济正逐步腾出空用于发展二三产业，成效显著。这是否意味着传统美德也会为自由思想的发展腾出空间？答案不统一。现代社会对普遍平等和价值取向的追求从根本上否定和冲击了美德伦理学所包含的优越的价值层次，这实际上是一种价值或意义的危机。现代社会普遍平等价值观的基本含义是机会平等、尊严平等、地位平等。这种平等并不因出生、年龄、性别、财富、健康等条件的不同而改变。尤其在西方国家，这种平等的价值取向是绝对至高无上的。

中国传统美德伦理有一个基本前提，就是与人伦秩序和等级直接相关，有明确的等级秩序。父子之间，父亲代表绝对价值，儿子代表相对价值，所以如果父亲做错了，儿子不能起诉。《论语·鲁兹十三篇》记载:“孔子在叶龚宇说:我党若有直弓，其父忙羊，其子为证。子曰:“我党直，则不同。父为子藏，子为父藏。“现代人很难理性地理解这一点，但在中国儒家传统文化中，这种情况不仅是允许的，而且是合理的。因为传统美德伦理固有的等级秩序使其自然，毋庸置疑。如果儿子告发父亲，就违背了中国传统文化价值观中孝道的伦理价值观。因为孝是第一价值，中国传统文化价值体系中“一切美德中以孝为先”，所以认为在各种美德中，孝是人类社会的“第一美德”。

当然，我们不能简单地说“为父藏子”就是把父亲推到一个没有是非观念的绝对地位。儿子也可以私下纠正父亲的错误，在道德上耐心劝说，甚至代替父亲承认错误，但不能主动去举报。

儒家提倡的人际关系秩序和价值意识是发自内心而不是从外部强加的，与这种促进程序相对应的原则是礼。以礼规范法律，强调个人反省，既能使加害者受到羞耻的警告，又能使有意犯罪的人因羞耻而不敢违法。社会离不开法律，但法律并不能真正解决问题。人不犯法，全凭人的觉悟，第三。所以孔子认为父子之间互相隐瞒错误是道德的，也是合理的。

儒家之所以认为这种方法更合适，源于儒家等级秩序礼让的道德文化信仰。中国传统美德伦理是建立在此基础上的美德，是具有等级秩序的美德。这与柏拉图的美德伦理学的理念不同。柏拉图认为公民的德性是中庸，中庸的德性就够了，即城邦的公民要有中庸的德性，而不要求公民有更高的德性。同时，柏拉图认为智者必须具有智慧之德，因为智者需要高超的管理技术和哲学智慧来统治和管理国家。

不用说，中国传统美德伦理与现代社会有些脱节，导致它在现代文化价值观发生革命性变化的新形势下已经过时，其意义变得难以理解，甚至无法理解。目前，国内学术界关于“父亲是儿子，儿子是父亲”的对错之争应该在特定的社会历史背景下理解。如果脱离传统文化的历史语境，这个命题当然是错误的；但是，在传统社会的道德伦理语境下，并不是没有道理的。

显然，我们不能以绝对的优劣来分析传统美德的现实意义。以中庸为例，有很多“不同意见”的说法。在多元化的国际环境中，中庸之道可以使各国求同存异，和谐发展。但有人指出，如果我们管中庸之道，我们是否承认中日钓鱼岛事件发生时应该忍气吞声，让日方操纵我们来维护我们的民族礼仪？相信有学者会在我这么迷茫的时候出来指正。对中庸的这种理解太狭隘了。中庸是为人处事最妥协的方法。在一定程度上是妥协，在一定程度上是进步。中庸的第一个前提是“有为”，这是一定社会背景下的真理。