【法语名言双语】哲学家|最容易误解的6个西方哲学名言

西方哲学传统的核心和基础是形而上学。形而上学的研究对象Bing(希腊语的动词einai及其动名词on、拉丁语的esse、英语的动词不定式to be和动名词Being、德语的Sein、法语的My ETRE)是西方哲学的中心范畴。从古代到现在，西方哲学充满了毗宁意义的辨析和变化。

人们根据自己熟悉的任何哲学家或哲学派的论点，用一个汉译概念固定Being的单一含义。其他哲学家和哲学派不理解Being意义的规定，现代西方哲学也不理解Being意义的多样性及其关系的复杂性的讨论。以下用6个例子说明了对Being的片面理解所引起的误解的广泛性。

01“思维和存在是一样的”

这篇文章来自巴门尼德短篇的3:togarautonoeinestintekaieinai(for the same thing is there both to be thought of and to be)。这句话过去被翻译为“思想和存在是一样的”，其中关键词组estinti(itis)被翻译为“存在”。

但事实上，它的直接意思是“是的”。这句话的意思是“想的和想的是一样的”。“这里的‘是’是指系词‘是’可以连接的所有判断，‘想法’是指思想内容。巴门尼德在这里不过是“思想内容和判断相同”的道理。他认为，这是知道系词用法普遍性的人都知道的不言自明的真理。正是依靠这种“共同的、我再三强调的出发点”(片段的第五个)。他后来对“是”的论证具有某种逻辑必然性。

过去，人们把“是”理解为“存在”，巴门尼德的思想被理解为“思维和存在的同一性”，并被贴上“唯心主义”的标签。他似乎声称认为的东西存在，这个论断似乎没有任何理由。他的思想变成了专横和荒谬的唯心主义。这是对西方形而上学传统的漫画式解释。

02“人是事物存在或不存在的尺度”

这句话是从progora来的。柏拉图的《泰阿泰德篇》的152a传达了普罗塔吉拉的话，麦克道尔的英文译本是“man is the measure of all things of those which are，that the anale”因为例子动词(to be)和动名词复数(those which are)都被翻译成“存在”

这个翻译引起了一种误解，认为PROPGORA在这里宣扬赤裸裸的唯心主义命题。人决定万物的存在或存在。麦克道尔在他译本的注释中说，后一个“是”动词的不完全形式出现了四次。意思是“我知道X不是(或)F”，“X不是(或)F，而是完全由我来衡量”。正确的翻译应该是：“人是万物的尺度，一切是什么尺度，不是什么尺度。”PROPGORA的观点是：人是认识的主体，只有人才能知道事物为什么这样，不是这个道理。约翰肯尼迪。

此后，从苏格拉底的反驳来看，苏格拉底没有反对“人是尺度”。否认了新教的感觉主义而已。因为后者所说的“尺度”只是一种感觉。每个人都有不同的感觉，每个人都有不同的尺度，相对主义的知识标准必然会取消人类知识。苏格拉底的潜台词是，只有理性才能成为人类衡量一切的尺度。

03上帝是“自己永恒的东西”

根据《圣经》，摩西问上帝耶和华的名字，上帝说：“我上午是who am，(《出埃及记》，3: 14)。”汉语《圣经》和译本将这句话翻译为“我永远拥有”。天主教本可以翻译成“我是所有者”，在评注中可以翻译成“我是永恒的”或“我是拯救万物的人”。这种翻译以“有”或“存在”的翻译方法为依据，用后来的哲学观念代替了原文的意思。

《旧约》是用当时希伯莱的日常语言写的。耶和华(Jehovah)的希伯来语Levin发音为Yahweb，也就是YHWH，意思是“我”

。耶和华说“I am whoam”，不过是说他的名字就是耶和华，并无哲学上深奥的意义。直到后来，基督教早期教父根据希腊哲学的Being的范畴，根据这句话把上帝理解为最高的Being，其意义是最高的本体。

现有的中文《圣经》的翻译把上帝理解为“有”或“存在”，而掩盖了其中的“本体”的意义。希腊文关于本体的概念有两个：hypostasis和 ousia。早期教父用这两个不同的概念表示上帝的本体，产生了旷日持久的争论。最后才达成了“三位一体”(three personsand one substance)共识，即用hypostasis表示上帝的位格，用ousia表示上帝的本体。如果不知道上帝的“所是”与希腊本体论之间的联系，就不能看出基督教的“三位一体”说的来历和根据。

04 “我思故我在”

笛卡尔的第一原则是Cogito,ergo sum(Ithink ,therefore, I am)。这句话中的“是”(sum/am)的意义指实体的本质，这就是“我思”(Cogito)。就是说，“自我”的本质在于思想属性。现在人们习惯把笛卡尔的第一原则说成是“我思故我在”，这容易产生解，以为笛卡尔通过“我思”肯定我的存在。

实际上，笛卡尔的问题不是：我有什么样的存在，而是：我有什么样的本质。“我思”不是人的存在，而是人的本质。按照笛卡尔主义，人的存在是灵魂和身体的结合，人的身体和其他事物一样，都以“广延”（参考亚里士多德、西方哲学史中在谈及其以及更早时关于“空间”的叙述）为本质，只有“我思”才是人区别于其他一切事物的本质。

“我思”也把人与上帝区别开来。“我思故我是”之所以有那么大的威力，就是因为这个命题和中世纪形而上学的基本信条“我是我所是”的根本对立。比较这两个命题，可以看成它们句式相近，但意义截然不同。“我是我所是”的意思是，“我”(上帝)不需要任何根据；但这同时也意味着不能从上帝自身来认识上帝；而 “我思故我是”的意思却是，“我”(个人)以“我思”为根据，“我思”不但使一个人认识到自己的本质，并且能为上帝的存在提供依据。正是由于这两个命题的明显反差，笛卡尔的“我思故我是”产生了修辞上的效应，成为与经院哲学划清了界限的新哲学的第一原则。

05 “存在等于被感知”

贝克莱说：“esseistpercipi”(to be is to be perceived)。正确的翻译应该是：所是的就是被感知的。他的理由是：任何事物都是可感性质的集合，我们只有通过感觉才能知道事物是什么。他的理由依赖对事物“是什么”的判断与事物“所具有的属性”(“可感性质的集合”)之间的必然联系，而没有把外物存在归结为感觉的意思。

但是，现在人们习惯把这一命题说成是“存在就是被感知”，把它当做主观唯心主义的典型。即使是在西方，贝克莱也被人解释为只相信自己的感觉才是真实存在的“发疯的钢琴”，他的学说被说成是只要用脚踢一下石头，或者举起一只手就可被轻易打倒的谬论。

实际上，巴克莱并没有否定感觉以外的事物的真实存在。他明确地说，他和大家一样承认在个人的心灵以外，有山水河海和动植物，以及其他人的存在，只不过它们不是独立于任何心灵的物质存在，而是精神实体上帝的创造物；我们对它们性质的知觉也是上帝铭刻在我们心灵上的印记。他的感觉主义和精神实在论在逻辑上是一致的。

06 “Being的全部意义为‘是’”

这是最近兴起的一种主张，不但希腊哲学中的Being的意义为“是”，全部西方哲学，甚至马克思主义哲学中的Being的意义也为“是”。按照这种“从古到今，一‘是’到底”的理解，“本体论”应被译为“是论”，恩格斯所说的哲学基本问题应是“思与是的关系问题”。甚至海德格尔所说的Sein也为“是”，Ontologische Differenz为“是论的区分，这是关于“是”与“是者”(Seiendes)的区分。

马克思主义哲学中Being的意义暂且不论，海德格尔始终从“存在”(Existenz)入手来分析Sein的意义，他再三说明了Sein的首要的、基本的意义是存在的道理。并且，海德格尔明确地反对把Sein的意义归结为系词“是”。他认为，人们在使用逻辑判断之前已经对存在的意义有了在先的理解。他说：“对‘是’(ist)的解释，不管它在语言中被表达的自身意思，还是词最终指示的意思，都导致我们了解到属于存在性分析的问题的语境”。又说：“对于浮浅的命题与判断理论所曲解的作为系词的‘是’，我们要规定它的存在论的(Ontologische)意义。”

另外，海德格尔在专门讨论判断理论的著作《逻辑的形而上学基础》一书中，联系亚里士多德和莱布尼茨的逻辑学说，对系词“是”的意义做了批判性的分析，把它在判断中的联系和表述作用归结为存在性的意义。按照他的解释，“A是B”中的“是”不仅仅起着联系事物A及其规定性B的作用，更重要的作用在于指示做判断的“此在”与A和B的关系。如果把Sein译做“是”，不仅没有突出Sein与“存在”的联系，而且违反了海德格尔对从系词“是”引申出Sein的形而上学的传统做法的批判。

来源 | 人民论坛网（rmltwz）