【形容心性薄凉的成语故事】庄子：软弱的心，生活是自己的舒适

论淡泊名利，自古至今喊得最响的人要数庄子。(莎士比亚)。

在庄子的思想中，大部分智慧以淡泊名利为宗旨，甚至是大多数人羡慕的一个国家君主的位置，对庄子来说是嗤之以鼻的位置。(莎士比亚)。

在《庄子》的《长王》一章中，用各种寓言描述了君主地位对一个人生的影响。从最初的“身心比天下重要”、随后的“避害，求得安宁，保全自己的生命”等不同角度谈了国王地位对自己的危险。

这就是典型的道家思想。苏轼读了庄子的智慧后，也想建设超连带，整天自言自语，离开名利，隐居三亚。(莎士比亚)。

苏轼还写了一首诗：苏轼的代表作《水调歌头》，讲述了自己是如何微妙和清淡的。

《庄子》《梁宝王》一章是打破世俗观念束缚，认为生命重要的论点。庄子认为王位也可以放弃，还有什么不能放弃的呢？

所以庄子的智慧中有三篇非常有代表性的寓言。

1:尧舜阳委

2:一定会造成伤害，挽救安全

3:鬼轻视天下

庄子通过三篇寓言告诉俗人如何淡泊名利，如何淡泊尊贵的位置，从而寻求自己的安宁。

辽顺阳委

尧舜被尊为圣人，所以他们都把天下视为众人的天下，实行先发制人。也就是说，把自己的王位让给贤德的人。

《庄子》中，有句话叫纯银天下常让给智伯。经常智伯说是：“适合刘雨病，庞大治疗，无暇统治天下。(莎士比亚)。

有一天，姚想把天下让给许瑜，许瑜拒绝接受，又想推给自主支部，这时自主支部说：“我可以当天子，但我最近身体不舒服，我怎么有时间治理天下。”

后来顺又经常给智伯让座，经常智伯补充说：“我也正好生病了，身体不舒服，正在休息、养病、治病，没有时间治理事情。”

后来顺又把天下让给了先权。宣权说。“我住在太空，冬天穿毛皮，夏天穿精细的布料，春天播种，秋天收获。我能保证自己的休息和劳动，心情特别舒服。你想让我在天下做什么，你真的不了解我。”

然后好卷完了，他去了隐居山。

在尧舜那个时代实行了先转让制，但庄子通过尧舜先卫的故事说明了尧舜不足以被称为圣人。

庄子借此表达功名和利益，都是身外之物，都是人生的负担，不想名利的人才是真正的君子。不用和世俗的苍蝇计较小利益。这种人才是远远超越世俗的人。

从庄子的角度来看，真正得到道的人会把自己的心情看得比天下重要，把自己的快乐看得比外在更重要。(莎士比亚)。

就像先权说的：“我春天播种，秋天收割，自娱自乐，整天都很舒服，我不会统治世界。”

庄子的“避害求安全”

人性都有这样的特征，所谓利益损失就是追求完美，避免灾难和灾难。是你。

庄子通过人性的弱点讲述了一个人为了保存自己而避免君威的观点。(莎士比亚)。

古代，越南人先后杀死了他们所有的三个国军，被杀害的第三个国军的名字是搜索，是一个王子。

王子怕继位后头也会掉在地上，就逃跑了，跑到了一个叫单血的洞穴里。这时部下没有王毅，国人四处寻找王子，起初没有找到，后来发现王子藏在山洞里。(莎士比亚)。

但是王子不肯再出来，这个国家的人在山洞门口用艾草熏制。结果王子被烟熏得坐了回国的专车。

王子抓住绳子，仰天叫道。“君威，你为什么不放过我？”" "

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其实王子不是讨厌做国君，只是讨厌杀身之祸。

庄子借由这个小故事，就是说，在古代的时候，君王之位虽然高高在上，让万人仰慕，但是它是危机四伏的，所以居其位不能养身修性，连自身性命都难保，这个就是道家中所说“让王”的一个核心理念。

人和动物一样，都会本能的保护自己，不想受到伤害，而这一篇章所说的，就是由这个小故事，引申到一个人面对灾害的逃避思维。

贵身轻视天下

庄子多次阐述的思想，就是以轻视外在名利为基础的思想，即便是古人所仰慕的君位。

那么它的一个核心，其实就是避开外在的名利，才得以保全自身的安全，这就是贵身轻视天下的核心思想。

儒家的思想是舍身取义，但是道家的思想却是保全自身。庄子认为，人不应该为了外在的事物而丧失了自身的安全，所以这个思想也可谓是庄子智慧的一个核心。

《庄子》中有这样一句话：故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。

有一天鲁国的君王，听说颜阖是一个得道的人，就派人带上礼品到颜阖家去表示敬意。

这个时候，使者发现颜阖住在一个破旧的房子里面，穿着粗布衣服，亲自给牛喂草。

鲁君的使者来到这里，就问：“这是颜阖的家吗？”

颜阖看到之后，迎了出来，说：“是的。”

使者说明来意，这个时候颜阖却说：“恐怕你们是听错了，给你们添麻烦了，不如回去再问问君王的命令吧。

使者回去之后，核对了鲁王的旨意，准确无误之后，又回来找颜阖，但是颜阖却跑路了，跑路的原因是什么呢？就是不想去做官，不想受到国君的一个敬重。

庄子借由这一个小故事，来说明道的精华是在于保全自身，修身养性，其余的精力才用来治理事情，才用来追求名位。并且认为外在的名利，都是以危害身体，抛弃生命为代价的。如果一味的去追逐功名利禄，这才是一种悲哀。

在这一篇章中，庄子明确的指出道家“以自身为本，把治理事情作为无足轻重”的思想。这两者是不可颠倒的，否则就会出现本末倒置的错误了。

庄子这一篇章的智慧，宣扬的是“贵重自身”的一个道理。

所谓的“贵重自身”就是把自己的身体作为最珍贵的事物，把生命高于一切。功名利禄以及外在的君位，这些在生命面前都是不值一提的，如果因为功名利禄就让自己深陷于其中，那就太不值得了。

其实庄子的这一个思想并没有什么错，因为生命本来就是我们最应该最珍贵的一个事物。

比如《道德经》之中就说：何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

《道德经》之中也说：我之所以有祸患，就是因为有身体，如果没有身体，我还有什么祸害呢？

他表达的意思，就是世人经常念念不忘自身的利益，为了自身的利益患得患失的状态，这样会产生许多的痛苦。如果能轻视自外在的利益，重视自身，像爱惜自己的身体那样爱惜天下，只有这样的人，才能够把大事交给他。

淡泊思想的利与弊

所以我们首先要肯定一点，就是道家中所提出的“生命大于一切，生命极其尊贵”，这一点是非常值得肯定的。

比如说，我们经常理解的名利乃身外之物，生不带来死不带去，这都是非常重要的一个哲理。就如同在《庄子》之中，他在“让王”这一篇章中，阐述的就是“以贵自身，而轻视天下”为核心的智慧。

正是由于这种思想的影响，庄子特别歌颂隐士的风格和作风，以“隐居”为个性，都是为了避开仕途的纷扰。而隐居的地点，一般都是选在深山，竹林等等，这一点也深受后代隐士名流的效仿。

但是我们生在俗世中，即便是心性可以保持一份淳朴，但是人生不可太过于消极。

如果说，不能正确的理解庄子所提出的心性淡然的智慧，只是一顾的消极颓废，那么人生也是毫无意义和价值的，所以，我们需要保持一个适度，才是好的状态。