相去几何 第二十章：唯之与阿，相去几何

只凭啊，出几何？美与恶的区别是什么？

人怕什么，不能怕。

野Xi，其未央哉！

每个人都是熙熙攘攘的欢乐，喜欢享受太多的牢狱，喜欢舞台上的春天。

我独自一人，这不是征兆；

敦敦Xi，如婴儿的未出生的孩子；

我太忙了，不能回家。

每个人都有空闲时间，但我一个人。我真是个傻瓜！

俗人显而易见，我却无意识。

我被门外汉烦了。

它像一片大海；没有尽头。

每个人都有优点，但我固执而可鄙。

我和别人不一样，但是我很看重我妈。

翻译

是非对错，出几何？美与恶的区别是什么？

人们害怕他们认为必须害怕的事情。

可笑，人为什么不能从这种状态中清醒过来？

人们熙熙攘攘，沉醉其中，仿佛要去享受最高的祭祀仪式，仿佛三月份要出去旅游。

但我像一艘船一样停泊，没有移动任何思想；

就像婴儿和以前一样不懂事，懂事了；

似乎没有终点。

大家都很忙，我却很独立，像个傻子一样乱。

普通人比别人聪明，我却昏了；

普通人患得患失，我却无意识。

道的体验，像海中千里浪，像长风吹空无边无际。

每个人都为自己着想，而我看起来又蠢又贱。我不一样。我很欣赏从路上画出我需要的东西。

评论:

如前所述，如果我们想让社会真正进步，我们必须实践和提高我们的意识，以体验道的境界。

这一节接着讲普通人和从业者的区别。

―――――――――

只凭啊，出几何？美与恶的区别是什么？人怕什么，不能怕。野Xi，其未央哉

有人问一个去过很多国家，走过几大洲的旅行者，世界有什么共性？

旅行者回答说，他们都倾向于懒惰。

有人认为旅行者可以用更正确有效的方式来说:都是胆小怕事。他们躲在各种习俗和观点后面。

尼采的笑话(1)是对老子的很好的诠释。

我的意思是:人害怕的是自己感觉不到害怕的东西:因为人受到感官和理性的限制，只看到有限的联系和有限的真理，一辈子活在表象的世界里。比如我们把世界分为高低贵贱，大小贵贱，美与丑，对与错……但这些只是基于我们旧的感官和理性的表象世界。太可笑了。看来你是永远醒不过来了。

法国哲学家伏尔泰有三句名言，也可以在这一节中完美注释:

“偏见是愚人的思维方式”；

“有些人的思维只停留在表面”；

“很难把愚者从他们所崇拜的枷锁中解放出来”；

真正值得我们恐惧的不是外在的东西，而是我们自己内心的障碍，我们现有的知识，偏见，自以为是，陈旧的思维方式等等。我们依赖这些东西，但这些东西也禁锢了我们的大脑。我们看不到事物的本质，我们忍受它们，害怕它们。

“老师要用心为自己用”，这是必然的。人的新思想总是建立在旧思想的基础上，旧思想实际上构成了我们自我的主要部分。

类似于伏尔泰，庄子叹了口气说:

人们总是把现有的偏见当成老师，那么谁没有老师呢？为什么想客观了解事物变化的人都有老师？傻子拿自己的偏见当老师。没有客观理性的思维去判断是非，就像今天去了越南，昨天到了，就是把神话当回事，虽然有大禹的神通，但也不能这样。这样的人我能怎么办？②

老子叹了口气说:“绝望了，不就是繁华了吗？”:人不能从这种状态中清醒过来，太荒谬了。

这是一件悲哀的事情，人们只知道“是”的意思是“是”，“不是”的意思是“不是”，美是美，丑是丑，善是善，恶是恶……人们不知道有没有，有没有，美丑，善恶，利益，荣辱只是人类出于实用目的的一种区分。我们被禁锢在感官和语言的牢笼里，永远只能实现表象和幻想。我们似乎与事物的本体绝缘。

“绝望，没有结束！”也可以翻译为:“我们自古以来就是这样，这种情况似乎永远不会结束。”野则广，广则长。无尽，无尽，无尽。

这类似于第58章:“人民的神秘已经固定了很长时间。”人只看到事物的表象，却害怕各种早已认清得失或惩罚的仪式，看不到事物的本质。我们旧的感官和理性不仅成就了我们，也限制了我们；我们的旧“道德”不仅帮助人们获得生存的利益，同时“道德”也必然会被塑造成僵化的教条。

老子认为这是旧的意识维度的必然，到了新的意识维度，自然可以超越。

年轻时热衷于写诗的马克思也写过类似的话:“我们被束缚、破碎、空空虚、害怕而且总是被大理石这种冰冷的存在所束缚”。③

子曰:“万恶必究；如果你好，就一定要看。”(论语？卫灵公15”)

孔子说:人都说不好，一定要当面检讨。大家都说好，一定要亲自审核。

评论检查，就是审查。注释《说文解字》:“察复。”据许凯传，“以察，以审”。

子贡问:“全国人都好，那又如何？”孔子说:“你做不到。”“村民是邪恶的，是什么？”子曰:“不能。不如农村的好人好，坏人就是恶。”(论语？鲁兹十三)

翻译子贡问:一个乡镇的人说他好，怎么样？子曰:未必。子贡说:“然后一个乡的人说他不好。怎么样？”子曰:未必。不如一个乡镇的好人说他好，坏人说他不好。

评论:孔子重视大众的口碑，但即使是口碑也要区别对待。

========

我和别人不一样，但我重视我的母亲

贯穿老子全书，老子反复提到“母”，意为道，“道”是天地万物之母。(第25章和第52章)

道是更高的存在，它包含能量和精神，是万物的本源和终极真理。

为什么老子与众不同？因为他可以直接从道中吸收他需要的东西，比如能量和物质。

这在怪力听起来太混乱了。

但是让我们以开放的心态来看待它。

比如中国传统的被说服和保护山谷的手法就是证据。

《戴李记一生的核心碑》说:“食肉者勇猛，食谷者智巧，食气者为神而生，不食者为神而死。”

探索记录频道已经连续录制了96个小时，证实了尼泊尔一位冥想少年(Ram Bahadur Bomjan)无法进入粒子，也无法滴水。他至少已经超越了现有的科学生存记录，没有脱水和褥疮。

事实上，这个少年已经在树下坐了八个月，不吃不喝。医疗小组近距离观察发现，该少年半小时内仅吸入三次，吞咽一次。

在同一部纪录片中，一家印度学术机构观察到一位自称几十年不吃不喝瑜伽的老人，确认他既没有进食也没有排泄，但身体体征正常。

国内练过守谷的人很多，而有些训练师则声称守谷过程中可以直接从气中获取能量，将气转化为必要的身体物质。只要有内修的基础，人体先天的能量转换系统就可以由意志开启，宇宙万物之源就可以不断补充。

所谓“气”，即“道”，是修行者开启更高的意识维度后，所体验到的宇宙万物的本源和本质。

类似印度的“梵天”。

―――――

吃母可以理解为婴儿。书中多次提到婴儿，老子认为婴儿的意识状态更接近僧侣的意识状态。

也有把母亲解释为“奶”的，吃奶的，也就是吃奶的宝宝，意思也差不多。④

―――――――

给…作注解

①叔本华作为教育家，受尼采影响。

②《论万物》:“丈夫若顺从旨意，向他学习，谁独来独往，没有老师？Xi会知道照顾自己的人会得到它？愚者和智者。不辜负自己的心，就有对错。今天比以前好。没什么可做的。没什么可做的，虽然有上帝，我也不能知道，我是孤独无助的！”

③《所谓的知识分子》，保罗·约翰逊P91，出版社。

4何新《老子新解》，第106页，何新引:《说文》:“母如胸。”段玉裁注《广韵》引《仓颉》云:有两点，似人乳状。仪式？“医生的儿子有吃的妈妈”，吃的妈妈也是护士。

附录老子之道与西方哲学之比较(二)

在老子看来，人类已经被我们人类的“名”(语言、符号系统、认知方式等)蒙蔽了双眼。).我们的思维是基于符号逻辑和有限的感官。形而上学和二元概念体系是我们文化的基础。心与物、有与无、错与对、善与恶、美与丑、得与失、荣与辱……这些都使人类自我从早期的原始无知个体进化为日益社会化的人，受到人类语言、文化、经济和社会结构体系的严密控制和驱动。这种思维方式和相应的语言系统促进了人和社会的进化，但往往人看不到事物的本质，只能

老子认为人也是暂时的存在，人赖以形成“自我”的文化也是暂时的存在。既然看到了旧思维模式的问题，就必须超越自己的认知局限，人才能进入更高的存在维度。

既然要靠现有的“名”体系去认识世界组织，就要辩证地看待“名”。

对比当代西方哲学家的表述，可以看出老子与后现代哲学的相似之处:

福柯认为:“人是语言的动物，他们通过语言与外界事物联系在一起换句话说，对于人来说，一切都是靠语言而存在的，脱离语言的东西是不存在的。所以，所有人类社会的文化和历史，无论其现象多么杂乱复杂，本质上都是被隐藏在人类语言深处的无意识深层结构所制约的。”(注，引自《西方哲学史》，夏宋冀，第412页)(作者注:这里福柯的语言也是人类的象征性文化体系，即老子所谓的“名”。不仅仅是文字和语言，还有相应的媒介、工具、认知结构、思维方式、社会文化形态等。)

拉康认为“主体不是先天的，而是在语言(社会文化)的影响下发生(塑造)于世界之后”；主体被语言(社会文化)支配，不是被人的自由支配，而是被语言支配。主体永远是被语言(社会文化)支配的，不受语言(社会文化)支配的人的自由只是“自我想象”，即“幻想”。(出处同上，420页)

德雷泽特和尤塔里认为:“社会不是简单的个体的聚合，而是由一大群个体组成的大系统...在人类社会的不断演进中，家庭、学校、社团、国家等。出现了经济、政治、文化等组织和制度，以及相应的意识形态。他们给了人们各种外部目的、原则、规范、集体利益等。，从而促进人们的(同上，第434页)

总之，现代西方哲学普遍认为语言是超验的、先验的，不是说人说语言，而是说语言本身在说话，你以为你在说话，其实话在说你。个人只是文明系统的工具(“名”、语言、符号系统、文化系统乃至社会系统)，人的主体性不是天生的，而是后天社会文明系统造就的。新生婴儿分不清哪个是哪个，东西是我的。在成长的过程中，我们始终处于语言文化系统的磁场之下，正是语言文化的先验存在造就了不同时代的不同人。

卡西尔直接把人定义为象征性动物。

海德格尔直接说“语言是存在的家”。

加拿大媒体理论大师麦克卢汉说，媒体(语言、符号系统、一切可以称为工具的东西)是人类的延伸。但从某个角度来说，人也是媒体体系的延伸。

其实这种“异化”一直都在进行。没有异化，就没有主体，教育和社会化的过程从出生开始也意味着被“异化”。这种疏离不一定是消极的。

老子已经认识到，人的存在是由“名”控制的，人只知道害怕自己不得不害怕的东西，即个人被更大的社会存在所控制，受到“名”的制约和引导。人不再像没有主体和自我存在的婴儿，而是充满了各种固定的看法和执着。

卡西尔这样说:“与动物相比，人类不仅生活在更广阔的现实中，而且生活在一个新的维度中。.....人不是生活在一个简单的物理世界，而是生活在一个符号化的世界。语言、神化、艺术、宗教组成了世界，它们共同编织着人类经验的符号网络。人类在思想和经验上取得的进步，不断使这个符号网络更加精致和坚定。人不再直接面对现实，他也不能再直接面对现实。”(注，恩斯特·卡西尔，《论人》，光明日报出版社，第一部分，理解人性的线索:符号。P24)

老子认为，符号系统(“名”)虽然把我们带到了一个新的维度，但这个“符号网”也给我们带来了巨大的问题。我们可以再一次“直接面对现实”，直接“触碰”到宇宙更深层次的本体，在更高层次上体验宇宙的存在。

作为我们进化的一大成就，符号的网络极大的推动了我们现在的文明，但是现在，老子启发我们重新审视这个文明的网络。

思维的进步和符号系统的发展创造了我们现在的文明。我们把这个符号网络看作是自己的延伸，但我们也受到这个符号网络的限制和误导。作为我们文明的母体，符号网络把我们带入了梦境。老子启示我们，要超越现有文明的母体，通过自身意识的实践，达到意识和存在的新维度，从根本上从内部解决问题。

老子多次提到道是万物之母，他重视“食母”。