羊之歌 声音与灵魂的剧场──波兰羊之歌剧团对于不可能的追求

引导阅读

波兰山羊剧团的作品证明，戏剧这种高度依赖物质的艺术，也可以感知到非物质。通过音乐、文字和体育的结合，他们创造了一种“垂直剧场现实”。与展示物质世界、关注世俗生活的剧场相比，“垂直剧场现实”触及灵魂，展现精神领域的惊人深度。

这个标题不仅引用了山羊剧团宋的座右铭——“我们一起瞄准不可能。只有不可能才是值得实现的”，我还想说:在《山羊之歌》的剧场里，观众不仅仅是在看，在听，在满足于它的美好，而是在呼吸着戏剧。经常和“空 qi”这个词联系在一起，并不是偶然的。比如最新作品《孤岛》被比作演员创作的“空 qi器”和“振空从2009年开始，在杰出导演GrzegorzBral的带领下，《山羊之歌》成为新剧场现实奖的主要竞争对手之一，这是对欧洲舞台原创性和创新性的最高认可，也是欧洲大陆第二大戏剧奖，这绝非偶然。其实这个来自弗罗茨瓦夫的剧团不仅证明了戏剧中可以感知到非物质，是最依赖物质的艺术；他们也创造了我所说的垂直剧场现实，产生了显著的和谐效果——在我们这个盛行水平和肤浅生活方式的时代，它既格格不入，又为我们所迫切需要。

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相应的，他们的表演表面上也不奇怪:持续一个小时左右，使用的道具很少，除了聚光灯没有其他技术，甚至大部分时间都是静止的。把现场音乐、文字、体育结合起来形成自己的基本舞台词汇，并不是什么新鲜事。然而，为各种能量之间的和谐而进行的毫不妥协的斗争成为了所有表演组件的基础，将导演等同于指挥，在精神领域表现出惊人的深度。这与斯坦尼斯拉夫斯基式戏剧中的人的精神不同，因为后者关注的是人的生活，无论普通还是特殊，总是一种世俗的处境。《山羊之歌》的剧场更像是一种净化后的纯粹的精神形态，它活在我们的身体里，但首先它是我们与彼岸的连接。

“你不知道你是神的殿，神的灵住在你里面吗？”十多年前，当我第一次看《山羊之歌》的表演时，我就想到了圣经里的话。从那以后，它一次又一次地被他们的戏剧唤醒，作为一种带来启迪和激励力量的超然智慧，作为对失去和谐和失去和谐所带来的痛苦的提醒，作为一种启示，作为我们忽视这种纯粹精神所带来的遗憾……或者说，所有这些内涵组合成一种极其罕见、几乎不可能的组合:一种几乎形而上的体验。该剧团的最新两部作品《孤岛》和《哈姆雷特——一个评论》就是如此，这两部作品是格雷格·布拉尔和才华横溢的女诗人阿利吉娅·布拉尔合作的丰硕成果，后者于2015年作为剧作家加入该剧团。我必须说这两部作品是真正的杰作。

波兰评论家莱斯泽克·普尔卡更进一步，称《岛》是“一部堪比传奇《启示录》和《雕像》的戏剧杰作”。事实上，当评论家们写山羊的歌时，他们经常做的是把它们与格洛托夫斯基相提并论，其次是加德纳剧院和康多。如果扩大范围，会涉及戏剧人类学。

的确，波兰戏剧大师的精神基因很明显。此外，《山羊之歌》的一些创始成员来自Gachinitse公司。此外，在成立的前四年，山羊之歌被安置在格洛托夫斯基市中心，并于2002年搬进了自己的家——一个宏伟的14世纪修道院食堂。正如AgnieszkaGornicka在《岛》的评论中所提到的，《山羊之歌》确实“用戏剧人类学的方法和实验的态度来对待表演的准备过程”。

但需要强调的是，实验态度并不止步于首映之夜。《山羊之歌》将他们的表演定义为“一个正在进行的创造性研究项目”，这绝非偶然。2017年12月初，连续两个晚上，有幸见证了这种永无止境的发展方式的惊人成就:经过通宵繁重的改版工作，《哈姆雷特评论》从一部瑕疵明显的好作品变成了一部令人惊叹的作品。这并不完全令人惊讶:在第二天晚上演出开始之前，布拉尔警告观众，演出已经做了许多改变。“因为这也是一项研究。”正如他提醒我们的。

但与此同时，《山羊之歌》的词汇中又有某种东西，使得他们所创造的戏剧现实具有了广泛而普遍的感染力，其辐射范围远远超过了实验室剧场的观众。我敢说，这是因为它与另一个著名的波兰扬·科特和他的影响深远的书《我们的当代莎士比亚》相似。库尔特对诗人性格、处境和冲突的分析无疑是精彩而实用的。但更重要的是，他首先对生活的艺术感兴趣，然后才是戏剧的艺术。我相信他把莎士比亚的戏剧层层剥离，是因为他觉得有一个编码的“入口”，通向我们生活的物质世界和精神世界之间的“隧道”。这个“入口”隐藏在文字和表象之下，就像圣经一样。他确实找到了一些“入口”。然后，他觉得剧场世界也是一种代码——或者至少是隐藏的代码——可以导致看得见和看不见之间永无止境的神秘舞蹈，从而走向生命的永恒神秘。所以剧场艺术可以是“隧道”的“入口”，还是剧场本身就是“隧道”？它让我们有机会照亮“我们心中的眼睛”，看到我们从哪里来，看到我们自己所包含的必要智慧？

山羊之歌所创造的垂直剧场的现实，就像是一条通往看不见的地方的“隧道”。他们不是从剥离生命的表象开始的。他们跳过了这一步。因为他们的目标是直接进入纯精神领域。他们以僧侣的谦逊来做这件事。这和宗教领袖保持神秘，只和能理解的人说话是不一样的。他们持有的不言而喻的傲慢也不同于宗教仪式中的程式化超然。可以说《山羊之歌》的剧场是带着特别的体贴、温柔和恐惧，蹑手蹑脚地走进了精神领域，生怕他们破坏了它精致的结构。

格雷格·布拉尔对声音和音乐非常感兴趣，这并不是偶然的，他的作品中经常用到声音和音乐。他和该剧团的两位作曲家让-克洛德·阿夸维娃和马克耶·里克利有着特殊的耳朵，可以敏锐地感知声波的能量及其使人和谐的潜力。在表演中使用声音的目的是协调我们进入某种精神和谐，但现实中我们离它越来越远。值得注意的是，从一开始，剧团就对世界各地的民间传说、民间音乐和赞美诗崇拜服务感兴趣。这些元素被用作探索精神领域的跳板，有时也作为直接通往“事物的另一面”的途径。在一些表演中，现场长笛带给我们特殊的冥想效果，仿佛与宇宙同呼吸，呼吸宇宙，化身宇宙。

而山羊之歌并不仅仅是通过音乐和声音来追求和实现和谐。“今天的剧院是一个图像和故事的剧院，”布莱尔说。“我们的戏剧是关于音乐如何变成戏剧，以及我们如何在音乐和戏剧之间找到平衡。”事实上，音乐的复调性质渗透到所有其他舞台组件中，所以一切都成为一种具有和谐能量和“内在音乐性”的复杂调整。因为不是讲故事的剧场，演员的演唱与其说是创造角色和人际关系，不如说是纯粹的哲学行为——首先塑造和捍卫我们作为精神存在的理念。在某些时刻，演员似乎不是血肉之躯，而只是声音的震荡，远离身体的界限，就像埃尔·格列柯画作中的人物，不仅是人，还有火焰。

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流动性是另一个关键词。剧院的组成部分自然地相互融合，就像博客Chochlik Kulturalny对《孤岛》的评论一样:它形成了“一幅运动的画面、一首音乐诗和一个身体的剧院”。不仅仅是他们之间的界限被弥合了。和谐弥漫其中，让这种剧场体验像是在欣赏太极大师，看起来像是看得见的空气。

这些都构成了一个特殊的抽象。不属于理性，属于感官。它与观众的联系，如Brall所说，是“在感性层面上”。这符合我们的直觉。自然，这种抽象与把物质消灭到最小的过程有关。表面上看像是典型的现代解构主义，实际上是相反的。是建设性的解构。因为它有一个明确的建设目的:达到和谐的核心，调和我们的内心。

至于这一过程是如何逐渐演变的，以及如何促进《山羊之歌》这一独特的垂直戏剧现实的创作和发展，我们可以回顾一下他们在过去十年中创作的四部改编自莎士比亚戏剧的作品。

麦克白，

还是70分钟的教知能量

有砖墙和交叉哥特式拱门的宽房子。沿着地毯，观众们走进了一个木制的圆形剧场，剧场的尽头有四排座位。然后地毯被卷起来，认真地拿走了。也就是说，回归之路被切断了。

因为我们在另一个世界。乍一看，这里唯一的居民就是语音。几种古代乐器的声音。七个人诵经咒文的声音，穿着基本色和黑色的夹克衫、亚麻裤子或者裙子，看起来像是武术训练服，或者是男式和服的下半身。接着传来半米长的断空木棍的声音:剑，可见与不可见的界限...最后和它混合，和它纠缠，叠加，被说话的声音追逐。剧本的核心被保留下来，但并没有以通常的方式传达。它被唱、被朗诵、被哀叹——就像在声音的复调合唱中加入朗诵或另一种声音一样，它变成了填充在空中的旋律和音乐的一部分。空有蜡烛的暗光，过滤后的聚光灯带来类似的光效。后来，七个人“加入”了七个窄窄的屏幕，和人一样高，包裹着柔和的光晕──仿佛这里的造物，连同声音，已经翻倍了。

有一瞬间，舞台上并排摆放着几张木桌，就像一个音乐台，最难忘的一幕就发生在这里。讲台上，女巫和麦克白夫人正在策划第一场谋杀。讲台上是国王。讲台后面是其他演员和他们的咒语和歌曲。这两个女人不仅交谈，而且似乎把她们的话吹成空，吹向国王——她们的发音方式、声音的音乐感和身体的姿势共同造成了这种效果。国王开始睡着了，然后变成了羽毛，变成了非物质，静静地死去，去了另一个世界...

虽然演员的身体离我们只有几米远，但一切似乎都在发生，很神奇，很容易被感知。正是在这一幕中，人们意识到，这里的戏剧远不止是对人体的谋杀，而是在人类灵魂的领地上。虽然一开始感觉像是在一个秘密的音乐学校甚至是武术学校——一切漂浮在空中的效果让人联想到电影《英雄》，除了没有使用任何技术装备——但事实逐渐变得明朗:无形的麦克白完全聚焦于我们周围和我们内心的能量游戏。这很好的传达了这部剧的核心精髓，需要打开我们内心的眼睛——“我们灵魂的眼睛”。

《麦克白》之后是《李尔王之歌》，这仍然是《山羊之歌》的保留剧目，远离戏剧惯例。在70分钟内，他们不仅扩展了剧院的概念，还让我们回到剧院的本质或剧院应该如何思考。它的核心是一种压倒我们、净化我们的精神分裂体验——很少有人敢在当代影院追求或试图实现这种体验。

《李尔王之歌》，或者天使的第五个声音

以一种纯粹的仙音开始。"起初，这个王国充满了和平与和谐."格雷格·布拉尔告诉我们。然后他宣布了《天堂》第一部/歌曲的标题，然后转向了站成一排面对我们的十一位表演者，让他们开始演唱。因为在这场演出中，他既是导演又是指挥。

我们又一次来到了那个简单而令人敬畏的哥特式修道院。除了穿着简单时尚的黑衣服的演员，还有两个音乐家和十一把椅子。此外，它是一种特殊的水晶灯─ ─豪华而温柔，它立即而温柔地包裹着演员，仿佛它从他们的身体和红砖之间的灰色砂浆中散发出来，仿佛空气体在发光。

一首天使般的歌一开始几乎听不到——它似乎来自空——逐渐与光混合，使其振动，增强其能量，使其格外闪耀。与此同时，一个女演员，半蹲着，在我们这边，开始慢慢移动身体和手臂，进入这些曲线，仿佛她的声音得到了力量，变成了身体里的有形物质。

在《麦克白》中，文字——在这种情况下是文字的声音——被指定角色，即使它们并不比其他声音更重要，至少它们有显著的舞台表现；《李尔王之歌》就不一样了，它用的戏剧文本少，表演中只放了几个片段，但戏剧的能量没有被破坏。

这是布拉尔和他的剧院取得的最惊人的成就之一。最后呈现为浓缩的《李尔王》，不是删节，而是强化。它以一种神秘的方式传达了整部剧的内容:和谐被打破，然后被重建。也许是因为传统的舞台版本倾向于保留这部剧的表面，很少充分展现其本质。我自己从来没看过一部作品，能指向像这样的关键，李尔王。

在每一个新的部分/歌曲之前，Brall站在观众面前，宣布标题，并简要说明内容。这是唯一相对线性且传统的语言叙事。接下来的部分/歌曲其实是一首独立完美的练习曲——可以说是声音与灵魂的练习曲。

最令人难忘的练习曲之一是，表演者手里拿着鼓围成半圆形。渐渐地，鼓就像是他们身体的延伸。与此同时，似乎所有演员的身体都变成了一面大鼓——一面用十只脚唱歌、定节奏的“鼓”。就在这时，音乐家离开了他的乐器，走到半圆形的中间，开始在这个“鼓”上演奏，同时被它“提示”加快节奏。这是一个狂喜的时刻:它不仅是声音和身体的狂喜，也是灵魂的狂喜。

《李尔王之歌》剧照来源网

这种表现主要是对非物质能量层面的反思，使得每一个部分/歌曲在风格和类型之间大胆跳跃，不仅可能，而且很自然。这方面最引人注目的歌曲是科迪莉亚对国王的警告。在《李尔王》的几段独白中，风笛音乐融入了弗拉门戈，科迪莉亚也随之起舞。然后，他脱下她的一只鞋，把她扶了起来。她的脚没着地，在探戈里打转。这一幕展示了布拉尔在蒙太奇方面的非凡天赋。

“语言让人思考。音乐让人觉得。歌曲让人有思想的感觉。”这是麦克白的题词。华丽的音乐及其在《李尔王之歌》中的呈现，不仅让我们感受到了自己的思想，也将我们提升到了一个更高的领域——超越情感的领域。那个地方是法国作家兼剧作家埃里克·伊曼纽尔·施密特在他的《我与莫扎特的生活》一书中描述的地方——一个可以重建幸福与和谐的地方。

“当你正确调整自己的声音时，你会听到天使的第五个声音。”《李尔王之歌》的一位作曲家说。确实如此。因为当你看表演的时候，你会感受到李尔王的戏剧性。但是当你闭上眼睛时——甚至在最后，当女演员含泪歌唱时——你会听到大自然的声音。我们回到了天堂。

非物质化甚至可以进一步物化，这一点在莎士比亚的《孤岛》的下一次改编中得到证明。虽然演员阵容最大——十三个演员，六个舞者，但其实是四部作品中最空出彩的。

岛，或者事物的另一面

我们很快到了那里，甚至没有太注意一切是如何发生的。两个穿着黑色紧身衣的女人走上几乎全黑空的摇摆舞台，面对着我们站着，一个接一个交错着，隔着相当大的距离，她们的头被上方的聚光灯照亮。在舞台后面的一面黑色镜子里，他们头上的影子画出了一片无尽的昏暗光线，仿佛消失在宇宙的深处。后面的女人用手捂住嘴，前面的女人说:“我是在深秋遇到他的/我绝望了……/虽然他出现了，但他的灵魂不在那里……”9接着是一段简短的对话，都是她讲的，总结了普洛斯彼罗指示她的救赎之路:超越，走向事物的另一面。她是米兰达吗？真的会有具体的普洛斯彼罗吗？之后这些问题的答案就完全不重要了。剩下的演员，穿着一样的衣服，从观众席的一边进去，排好队，向后走。当他们穿过狭窄的聚光灯光束时，他们的头在光影中做出耀眼的突变。再加上厚重的黑色轮廓，营造出一种澎湃的潮涌感，引领我们在镜中沿着这条路走向无限。正如预先设计的，我们已经在普洛斯彼罗疯狂的心里了。还是在我们自己的脑海里？无论是哪种情况，我们都不在这里，而是在事物的另一边——在另一个世界。

没有五颜六色的蝴蝶、鲜花和无边无际的绿叶，也没有白色的天使。这是一个影子世界——漂浮的影子，没有什么东西有固定的轮廓。三面墙上的镜子都拆了，只剩下斜挂的椅子，形成一个几何线条的网络。然后镜子又被放在地板上和墙上，绕着移动的身体旋转─ ─镜子里的影像就像万花筒一样，苍白的光线从黑暗的脸、手和脚交织在镜子里。还记得“空气装置”和“振动空气雕塑”吗？事实上，它们在瞬间形成和溶解，就像风吹过天空中的云空。

舞者的身体似乎也没有稳定的界限，但这并不是普遍的原因。这是编舞的一部分，也是天才的展示:让身体看起来像是在试图塑造一个形状，至少是暂时的，似乎有助于我们确定我们看到了什么，从而信任我们的眼睛——身体的眼睛，而不是感觉它是出于幻觉。难道我们不认为它是“真实”的，因为我们真的需要形象——我们可以看到和触摸到的东西吗？！

波兰戏剧评论家埃瓦·巴克写道:“光在这里扮演着独特的角色。”。“它像创作者一样雕刻、遮盖和曝光，并创造出互补的图像。设置在不同角度的镜子小心翼翼地移动，里面的图像装饰着环境、影剧院和建筑。它们改变了现实的意义或者定义了现实。”

这里的一切似乎都不在我们的世界里。也许这就是我们的内心世界，但却是它应该有的样子——美丽，单纯，温柔的像爱抚？也许我们就是这里的影子——我们在一个没有影子的世界里留下的影子，就像在一个黑暗的童话里？强大的文本提供了一些可能的答案:

我呼吸的世界/被暴力污染的世界/被暧昧游戏的毒液毒害的世界/我的心壳破碎的世界/突发新闻的世界/淹没在入侵中的世界/我每天早上都啜饮着它/同情着它/我什么也没看见/我的耳朵聋了/我的手没有颤抖/当我看到杀戮的时候/我麻木的站在/天空中空/被云覆盖着干涩的眼睛。

或者:

我的手空/我的心被残酷的新闻蹂躏/我在追求繁荣的过程中迷失自我/人性的根被剥夺/我的意识被商业广告守护/我的身体、言语和心灵被出卖/我珍视生命/贪婪/最残酷的监狱/囚犯和看守是一体/这就是盲目孤独的本质……/但我们可以醒来。

与前两次表演不同，这里的文字很重要，所以高度强调。大部分的文本都是由该剧的戏剧结构Alicja Brall创作的，他还加入了索福克勒斯的《安提戈涅》、阿里斯托芬的《鸟》以及格鲁吉亚和希腊传统歌曲的歌词。文本通常由一个演员在观众面前背诵和演唱，但由其他演员重复和匹配。他们不仅组成了一个合唱团，而且比以往任何时候都更像一个古典合唱团。如果他们说的话有时候听起来太直接，甚至道德说教，也许是因为我们需要更明显地被打破，才能清醒过来。

是另一个世界在和我们说话，还是我们自己的意识？还是我们的意识是另一个世界的延伸？还是傻逼在幻觉里跟我们说话？为什么不同时出现在两个世界？傻逼，我们物质世界的影子，在我们放弃精神的时候，他们能表现出我们的本质吗？！

那么另一个问题是:这个剧场在多大程度上算是政治性的？我毫不怀疑这是一个政治剧场，但不是传统的政治剧场。跟一个趋势有关。我更愿意称之为灵魂政治的剧场。我认为它起源于东欧，始于另一位非凡的东欧导演——拉脱维亚人阿尔维斯·赫曼尼斯的作品。他的那句“温柔的一拳”概括了这个剧场的特点。

所以《岛》就像是梦中的抚爱，天使羽毛般的抚爱，是对我们主动放弃精神，放弃内心终极的美好与和谐的呐喊。我敢说，这样的表现是最接近戏剧纯精神的状态。它像水晶一样脆弱，同时又有一种让人卸下防备的纯净感。

此外，有趣的是，这里的纯净感通过一种非常明显的─ ─不受约束的，而不仅仅是暗示性的─ ─内心对音乐的控制而得到增强。它是由两个演员在歌唱中完成的，用一种非常简单，不言而喻，甚至温柔而充满爱的方式，没有任何疏离感。这创造了一种自然的、真诚的、甚至是可靠的感觉——我们所经历的一切真的就发生在此时此地。

“莎士比亚在场吗？”一个波兰戏剧评论家问，他自己回答:“是的，用一种呼吸和爱的姿态。”我想补充一点:当演出设法在我们眼前掀起看不见的帷幕时，莎士比亚是在场的，这样我们就能更好地理解我们为什么生活在这里以及如何生活，也就是说，当莎士比亚所有作品的精华渗透到演出中时，莎士比亚是在场的。同样，在准备《哈姆雷特评论》的时候，格雷戈尔·布拉尔、阿利吉娅·布拉尔和演员们做出了最艰难的选择:“表达作者只提到但没有说清楚的东西。”再一次，焦点集中在能量上——在这部作品中，正如我们所知，是能量带来了戏剧，是在行动发生之前积累的能量。

《哈姆雷特评论》，或《哈姆雷特前传》

在修道院的拱门下，一个死人躺在靠近观众的斜铁床上。在床的另一边，面对我们的是亲戚和宫廷里的大人物，他们面前是风笛手。刺耳的笛声和悲痛的尖叫声同时响起，与其说是悲伤的表现，不如说更像是警报。然后哀悼者迅速撤退，只有一个年轻人坐在床上:年轻的哈姆雷特，现在独自守护着他父亲的尸体。那是在国王被谋杀后的守灵之夜，也就是我们所知的戏剧开始前的两个月。

这很符合山羊歌的风格，下面的内容与实际发生的事情和具体是怎么发生的细节无关。莎士比亚作品中的主要审判发生在人类世界和无形世界之间；它们被放置在人类灵魂的领域，只出现在人类的命运中。所以舞台动作再激烈，真正的动作总是发生在灵魂领域。莎士比亚是这样，哈姆雷特评论也是这样。

在这里，灵魂生活在三个维度:我们的世界、死亡的世界和中间的世界。所以，它在我们手中——我们需要这种具体性，因为理性主义已经深入骨髓！─ ─众所周知的主要人物也在这里。还有一些剧中没有出现而我们很少想到的角色:欧菲莉亚的母亲和哈姆雷特的妹妹，他们脸色苍白，目前有着浓重的阴影——这也是为了满足我们对传统死者形象的想象。

死去的国王伸出颤抖的手，从脸上摘下葬礼面具；然后他站起来，以机械的姿势点了一支烟，很沮丧地看了看四周:这些人显然都认为他身体的死亡就是他的末日。他试图吸引他们的注意力，和他们说话，但是，当然，他们根本没有听到或看到他。他徒然大叫。然后他的困惑变成了消遣，他开始模仿它们——生活的戏剧，它对仪式的偏爱，和它的伪装。因为，从他——或者更确切地说是他的灵魂——离开身体的那一刻起，他不再显得不自然、做作和虚伪；相反，他就像舞台上的一个活生生的人。

有些处理二维关系的场景令人心碎，有怀旧的哲学意味。老哈姆雷特试图干预和评论，但后来他只想被安抚和安抚——他把头放在格特鲁德的手里。可悲的是，可见性和敏感性只有一个方向。我们，这个世界的居民，即使把眼见为实，把感动当成真理，当成“正义”，也还是盲目的。只有欧菲莉亚感觉到了国王灵魂的存在——也许是因为她也觉得自己即将加入他的世界。

然后还有一个更让人难忘的场景:哈姆雷特和欧菲莉亚在铁床上跳来跳去，玩着幼稚的游戏——这是天真本身的体现——背景是格特鲁德关于哈姆雷特疯狂的独白，欧菲莉亚的母亲看到女儿被暴力压迫时，脑子里发出了唱歌的声音。但高潮就是结局。所有人物手中的薄纸卷被点燃，燃烧的纸张迅速飞向拱门。它在空里变成了白灰，开始慢慢落下来──就像永恒本身浮散在人物的头上，包裹着他们，也包裹着我们。像《孤岛》里的阴影世界，这里没有使用特殊的技术，但是有一种效果堪比所有电脑生成的特效。当然，这并不是说剧场第一次在用烧纸，而是说我们在一个小时内目睹了不同维度的分裂共存，再加上灰烬漂浮的慢动作，让我们屏住呼吸不敢动弹，生怕失去看到另一个世界的力量。

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“这是一部关于需要被揭示的能量的戏剧，哈姆雷特是它的媒介。”演出的唱片显示。现在，通过老哈姆雷特的眼睛，就像通过一个有四面墙的古典剧院的钥匙孔，我们可以看到，或者更准确地说，经验，能量——来自有形世界和无形世界的能量。再一次，就像《山羊之歌》的其他表演一样，物质被最小化，留在舞台上的是完全通过声音的振动，而在这部作品中，交流是通过激情的沉默来实现的。

不像Island，这里没有舞者，但是像Island一样，强调文字。它再次瞄准了我们物质世界的核心问题。内在命令也是应用在这里的，而在这些不平凡的演员的表演中，有一些东西让人觉得自己处于一种持续的压抑状态——不仅仅是被自己能“看到”事物的另一面而压抑，还因为从那里看到我们灵魂扭曲的状态而压抑。

用和谐的语言来谈不和谐，需要很大的勇气。谈论深渊需要很大的勇气，深渊可能已经酝酿了一个将折磨和统治哈姆雷特的世界。让谈话听起来如此现代需要很大的勇气，就像阿里亚·布拉尔的诗一样。

例如，克劳迪斯的忏悔:

我不会强迫我的良心后悔/如果它没有感觉到/我相信没有荣誉的胜利/我相信第二个变成第一个/我相信我是一个杀人犯，这给了我生命/我已经占有了邻居的妻子/为了我的骄傲牺牲了我的兄弟/原来手段是合法的/所以我在婚礼上把血变成了酒/我把心变成了石头/为了我永恒的利益

或者另一首听起来非常关注时事同时又非常勇敢乐观的诗:

无所畏惧/我鄙视你堕落灵魂的谎言/你肮脏的阳刚之气滴入贫瘠的国度/我的美丽被软弱反复强奸/你存在的每一个痕迹都让我恶心/在我心里/我每晚死去，为复仇献出生命/无所畏惧/我从这个王国的泥沼中崛起/高贵的杀手/无所畏惧/你不会毁灭我/我撕裂你谎言的核心

就像这首诗的延续一样，格雷戈·布拉尔和艾丽卡·布拉尔正在幕后做这件事:为孟买被迫卖淫的妇女的孩子提供避难所。这不是一次性的举动。它强调山羊剧团与生活的密切关系，强调他们所做的首先是为生活而戏剧。从2005年开始，《山羊之歌》就一直举办《勇敢节:反对文化放逐》。每年七月，他们都会把来自世界各地的濒危文化作品带到弗罗茨瓦夫。

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反过来，戏剧节的创作又与剧场交织在一起。2005年，Brall跟随安东宁·阿尔托的脚步，前往墨西哥。他试图找到启发法国理论家的塔拉乌马拉印第安人的宇宙，但徒劳无功——几乎什么也没有留下。然而，布拉尔遇到了一个致力于收集这些遗骸的人——为了保护少数幸存者的部落精神和伴随的尊严。大部分都成了毒贩和毒贩的猎物。“他们不知道金钱的力量，”这个人告诉布莱尔。“他们与自然和谐相处...他们的道德原则是他们生活中显而易见的一部分。他们不需要任何书面指导方针，因为他们不知道什么是谎言。”

几乎与此同时，Brall在多个国际戏剧节上表演过自己的作品，他得出了一个可悲的结论:很多戏剧节只把艺术家的作品归结为一种产品——消费者的商品。这让他产生了为“不接受流行文化所倡导的模式的人，寻求最深刻的灵感的人……那些谈论自己来自哪里、他们的价值观、他们的传统和灵性的人……”创造一个新的、迫切需要的戏剧节的想法。作为勇敢戏剧节的创始人和领导者，布拉尔说:“这不是一个关于艺术作品的节日，而是一个可以拯救和保护成千上万被遗忘、被遗弃和孤独的文化和人民的艺术……”他补充说:“如果我们不采取任何措施阻止它的发展，世界将会消失。”

库尔特认为，对莎士比亚天才本质的主要解释之一是“他赋予激情内在意识；残忍不再仅仅是肉体上的。莎士比亚发现了道德地狱”。

当代很多对莎士比亚的表征都聚焦于诗人作品中的道德地狱，他们的手段是创造一个高度物化的对应物，他们对这种双重强化沾沾自喜。相反，《山羊之歌》选择将其与道德乐园相比较，为我们创造了体验和谐、适应其跌宕起伏的机会。这就是为什么深化他们独特的垂直剧场现实最终会产生祈祷的净化效果。更重要的是，它就像《浮士德》最后一幕中的天使，试图救赎我们的灵魂。

在我们的世界和我们的时代，通过戏剧为救赎而战？听起来几乎不可能。对于山羊之歌，“只有不可能才值得实现”。

给…作注解

LeszekPulka，宝藏岛，inteatralny.pl，2016年12月28日。

同上。

同上。

AgnieszkaGornicka，Island，In deep of deadlawas，in teatrdlawas.pl，03/04/2017 .

山羊之歌网站:piesnkozla.pl/en.

布洛格霍奇立克·库尔图拉尼，关于facebook.com/chochlikkulturalny,31/03/2017.岛

一个常见的引用。

让·克劳-阿夸维娃，关于XI的诗篇，李尔王的歌。

AlicjaBral。

EwaBak，37岁。华沙剧院会议，岛，布拉尔，山羊之歌剧院，在okiem-widza.blogspot.com，1/12/2016。

AlicjaBral。

同上。

2017年格但斯克莎士比亚节上关于“岛屿”的演讲。

节目的节目单。

alicjabal。

同上。

简科特，莎士比亚我们的当代，梅图恩& ampCo，1965，1967。

作者简介

卡利娜·斯特凡诺娃:保加利亚国家戏剧和电影艺术学院教授，戏剧评论家，出版过12本书，如《铁幕后的东欧戏剧》、《戏剧与暴力世界中的人文主义》。

田琛:南京大学文学院戏剧影视艺术系副教授。

高调的“戏”

千万不要错过十月！

显示信息

第三届老舍戏剧节

国际单位杰作

波兰羊歌剧团

音乐剧《李尔王之歌》

时间:2019/10/19-10/20 19:30

地点:北京天桥艺术中心中国剧院

票价:680/580/480/380/280/180

中英文字幕

套餐优惠:1196，

1020、846

导演|豪尔赫·布拉尔

音乐|让-克洛德·阿卡维亚，梅西尔·莱里

歌曲编排| Kakpo Kusvisky

导演| Grzegorz Bral

音乐|让-克劳德·阿夸维娃& ampMaciej Rychł

歌曲准备|卡珀·库泽夫斯基

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