两端专题之《中庸》的智慧之“子日：舜其大知也与！舜好问而好察迩言”

我们今天学习《中庸》的智慧第7节。

儿子说：“顺那个大知识也是！顺宜问，近言也察，隐恶养善，执行其两端，用于其中民，其斯以为顺！”这篇原文是说孔子是一个有着大智慧的人，他喜欢问别人问题，善于从人们平凡的话语中分析其内涵，不宣扬别人的恶行，只表扬别人的善行。(莎士比亚) (以英语发言)(以英语发言)。

据过与不及的两种极端情况，采纳中庸之道来治理百姓，这就是舜之所以成为舜的原因吧！

我们分为三个部分学习，

第一，舜帝以他人为镜，逐渐完美呈现中庸；

第二，舜帝隐恶扬善，引导百姓靠近中庸；

第三，舜帝空空如也。执其两端，自然展现中庸。

首先是第一部分，子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，”舜可以说是有大智慧的人吧，他喜欢向他人请教问题，又善于从浅进平常的话中分析其中的深意。孔子一方面说舜有大智慧，另一方面又说舜需要向他人请教，难道是舜不够有智慧吗？当然不是这样的，其实好问而好察迩言是舜进一步提升自己呈现中庸的功夫。是怎样的功夫呢，我们每个人都有不断提升自己的空间，可是到哪里去发现需要改进的问题呢？舜是到他的人民中间去寻找，他进行现场调查。每当看到民众有不满意，不满足的地方，就反思自己是否有过失，同时，顺也用同样的功夫来指导他的官吏。正如阳明先生与弟子的一段对话中说道，弟子问，我负责在监狱里的审判工作太繁忙了，所以没有时间来修炼自己。而阳明先生回答道，你的每一次审判就是在练功夫，你不能因为犯人说话讨好就轻饶放过，因为它面目可憎就加重审判。如果离开了日常生活，专门去修炼，反而是误入歧途了。

第二部分。隐恶而扬善，执其两端，意思是说不宣扬他人的恶性，只表彰他人的善性，根据过于不及的两种极端情况来加以应对。首先我们学习什么是隐恶而扬善，这是圣贤治理天下的方法，我们一般都说人非圣贤，孰能无过。是我们一直以来对圣贤，对尧舜心法的误读。对此阳明先生是这样说的，“夫过者自大，贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也，故不贵于无过而贵于能改过。”即使是圣贤也未免有过错，但一个人之所以成为大贤者，贵在是能改过呀。当年阳明先生就是通过这样隐恶而扬善的方式治理南干地区，帮助当地移风易俗。他通过制定相约，让百姓们定期的聚集起来，彼此间张善和纠过，让百姓自己提升明辨是非的能力。需要特别说明的是，善行的时候，阳明先生强调，要大张旗鼓让大家都知道，而在批判过恶的时候，语言却要尽量的委婉表达出对她的关爱。让犯错误的人既能明白自己的过失，在桐乡的监督之下不敢再犯，也不会让自己过于的无地自容。就是这样，渐渐地当地偷盗的情况果然越来越少。诉讼关系也大量减少，民风也愈发淳朴起来。

那什么是直起两端呢？两端指的就是善恶直起两端，难道是说我们一手拿着善，一手拿着恶吗？对此，孔子是这样说的：“有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉，”也就是当别人有问题问孔子，他只需要把心恢复到空灵清澈的状态，这时候叩问自己的良知是非判断，是的还他是，非的还它非，自然能得出公正的答案。当我们能够明辨哪些是对自己有害的事情，自然就不会再做出伤害自己的举动。所以执其两端即是孔子清澈良知的展现，也是舜帝所呈现的真正的中庸。

最后我们学习今天的第三部分，“用其中于民，其斯以为舜乎！”意思是用中庸之道来治理百姓，这就是舜上所以称为舜的原因，中庸之道听起来这么高深，百姓又如何能学会呢？在孟子看来，尧舜的中庸之道不过是孝悌而已，也就是一个人在孝亲敬长之处做到极致，便是中庸之道。原因是孝亲敬长之心最为真切，如果是在这方面有所虚伪。那么所谓的孝悌就是在做戏。孝悌之心才是根本，我们面对父母兄弟的那颗心，同样是面对同事领导客户的心，除此我们没有其他地方可以修炼。所以舜面对屡次想害自己的父亲没有去埋怨，而是反思如何能够更加尽孝。在这个过程当中，顺把自己内心的纯粹程度逐渐的提升，就好比一块金子从80%的纯度提高到了99%，而这一颗纯粹的心，发用在哪里都是中庸之道。