太极拳论 论太极拳之定

　　太极拳运动就是注重“人体重心的运动”，只有“定”才是“真”的!只有“定”才能屹立于天地之间。下面就是本站小编整理的：论太极拳之定。供您阅读!

　　论太极拳之定

　　“周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当初身便死，一生真伪复谁知。”人称这一首诗为“盖棺论定”。我们打太极拳，常常听老师说，要注意“中定”，要有“定力”，却尚未发现有关论“定”的文字。儒家有所谓“知定”、“定一”;佛家有所谓“定力”、“定心”，还有所谓“禅定”、“定子”、“定止”等，究竟这些人家所说的“定”，与我们太极拳所说的“定”，是不是一样的呢?什么叫做“定”呢?又什么叫做“中定”呢?“定”与“不定”有什么区别呢?你能知道“定”与“不定”的真伪吗?是不是“谦恭”就是“真”的，“恐惧”就是“伪”的呢?本文之作，故不能透彻究竟，但希望能以“成败论英雄”，并祈识者有以教我。

　　论太极拳之定一 什么叫“定”

　　“定”，说文：“安也”;书尧典：“正也”。礼大学：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”是知安、静、定、止四字，义并通。李白猛虎行：“颇似楚汉时，翻覆无定止。”可知无定是兵戈扰扬，时势纷乱的世界。因此，孟子对梁襄王的卒然出问：“天下恶乎定?”而答以：“定于一。”这个定一，原属天下统一之意，统一才能安稳，这与“定心”、“定止”、“禅定”，又有什么分别呢?太极拳的动作很多，不管是十三式、三十七式、六十四式，一百多式或二百多式，式式必先求安稳，要有定心，要有定力。落足之后，要为磁铁之定子，如果自己不动，别人怎么用力也无法摇动你。这同佛家的定力、定心，只要自己心不动、意不摇，外力能奈我何。太极拳协会理事长石为开先生对于“定”字的意义，先则曰：“定乃形体中定，精神安谧，气沉势稳，灵明在心。”

论太极拳之定

再则曰：“定在气沉势稳，动中有定。”总教练章文明老师对于“定”字的意义是，先则曰：“即有自信心，忆及先师澄公有言，与敌交手，不胜即败，有信心的人，即可稳胜。”继则曰：“定者，乃人之定力，有泰山崩于前而色布变，不受外界之影响也。”石理事长的“中定”、“动中有定”，章总教练的“信心”、“定力”，与儒家的“知定”、佛家的“定心”，虽然前者重形，后者重意，前者重外，后者重内，实则有诸内，必有定外，有其意，必有其形。形与意是不分的，内与外是合一的。太极拳之所以名为太极拳，因为其静之则合为无极太极，动之则分为阴阳两仪，静之则为山岳，动之则为江河。太极拳一开始动，便为长江大河，滔滔不绝，从起手势至合太极，绵延贯串，一直在动，哪里有“定”的呢?佛家的称“定”，儒家道家的打坐，从上坐至下坐，一直在安稳地坐着，哪里有动呢?一静一动，成强烈之对比，怎能说其不分与合一呢?请从“中定”一词中以研究之，请在“定与不定”一段中去了解。

　　论太极拳之定二 什么叫“中定”

　　“中定”，系指支持全身重量之中心点，这一点，就在一足之掌下。吾人称之曰“根”。比为一棵树，树若无根，一推便倒。人若无根，一牵即仆。这是非常简单而明白的道理。太极拳经云：“其根在脚，发于体，主宰在腰，形乎手指，由脚而腿及腰，总须完整一气。向前退后，乃得机得势，有不得机不得势处，身便散乱，其病必于腰腿求之。”所以老师教授太极拳，必须告之以沉肩、坠肘、含胸、拔背、松腰、坐跨，目的在使气沉丹田，上体之重量寄于下盘，使两脚着地如生根，这便是“中定”。比如走路，当你的脚向前迈步时，必须先将左脚使之中定，即得左脚静力之支持，而后右脚乃能举步轻灵，随心所欲。快则快应，慢则慢随。步步生根，式式有主，这是人人都有的经验。由于太极圆形，拳名太极，一动就是圆的，故其为用不拘于一方，无在无不在，上下无常，阴阳互易，任他千变万化，“中定”却是永远的、不变的，而且随时跟在你的身边。

　　“不偏之谓中，不易之谓定。”偏则不中，不中则倒;易则不定，不定则倾。如果不中，必须随时求其中;如果不定，必须随时求其定。惟有中，才能产生一切好的行为，惟有定，才能产生伟大的力量。宇宙间一切变化，都是从中定孕育出来。太极拳十三势：掤 、履、挤、按、采 、挒 、肘、靠、前进、后退、左顾、右盼、中定。从掤 、履到左顾、右盼十二势中，哪一势能够不要中定?哪一势不是以中定为主?哪一势不是从中定中出来?所以曼师说：“不易，是十三式体用中唯一之定理。定理者，即犹中定之定力也。何谓中定?中即时中，定无常定，不失中定，是为定力，中庸所说不偏不易，亦即中定之定理也。”曼师为了使学者易于明了，最后又说：“重心即太极拳所说中定。”刘锡亨先生说：“中定，简单地说，就是重心的安定，也就是气沉丹田的功夫，此种气沉丹田的中定，是永恒不易的，不能一时或失的。”这已经说得很透澈了。

　　向恺然先生说：“十三势以中定为主，掤等十二势为辅，有中定然后有一切势，一切皆不能离乎中定。”又说：“每一虚实，皆先有中定而后又变化，处处有虚实，即处处有中定，盖法无定法，而一切法皆从中定中出，法遍周身，中定亦遍周身。”这真是实务家的经验之谈，值得熟读。

　　论太极拳之定三 定与不定

　　宇宙间的事最为奇妙，一切都是对称的。有阴就有阳，有开就有合，有动就有静，有刚就有柔，有定就有不定。所谓孤阴不生，独阳不长，故天地配偶以阴阳、开合、动静、刚柔等等无不如此。若单只有定而没有不定，那就变成了死木头;若单只有不定而无定，那你怎能立足于天地之间呢?尽管宇宙间有许多不定的情形，但我们必须设法求其定。所谓设法求其定，就是要锻炼，要学习。小孩子学走路，开始时是不安稳的，必须有父母在旁指导保护;学打太极拳，开始时是不安稳的，必须有老师在旁口授心传。如此，才能“立如平准”，“立身中正安舒”，“支撑八面”。

　　人为万物之灵，原属动物之一种。所谓动物者，即时时刻刻都在生生不息地活动。哪怕就在睡觉的时候，他的生机没有一刻或停。《易经》乾卦：“天行健，君子以自强不息。”“行”，“不息”，这不仅是“天”的本体，也是“人”的真性。王阳明的“致良知”，孙中山先生的“知难行易”，可以说都是“行健”、“自强不息”的发扬。须知天体的“运行”，有其一定的“轨辙”，所以能够“健”，所以能够“不息”。这“轨辙”是什么?简单地说，就是“适而中正”的正道，“大中至正”的道理。行就是动，就是不定，不定原是宇宙的本性，人生的常道。惟必须在此不定中求其定，时时刻刻得其正，即是在任何时间、任何情况下，都有重心，都不失去定力，才能生生不息，赞天地之化育。由此可知：“定”是在“不定”中，“不定”是在“定”中，惟有在“不定”中的“定”，才能永恒，惟有在“定”中的“不定”，才能产生大力量。

　　长江大河的水，看去好像是没有动，其实“逝者如斯”，去的已经不复回了。江河里的水为什么特别的清净呢?因为它时刻在流，江河里的鱼为什么特别活跃呢?因为它时刻在动。江河里的水为什么可以发电呢?因为它有强劲的力。反之，池塘里的水为什么会污浊呢?为什么会有气味呢?为什么长的鱼会不活泼呢?鱼的味道不好吃呢?因为它是死水。我们可以把活水变为死水，也可以把死水变为活水，这“死”与“活”，就在“定”与“不定”中求之。

　　论太极拳之定四 如何练“定”

　　“先左后右不为奇，一动一静是围棋。”“动则生阳静生阴，一动一静互为根。”宇宙原本就是动的，人生原本也是动的，一个人的心意是时时刻刻在动的，一个不动心的人，他还有什么前途?他还有什么希望呢?如果心猿意马、三心二意，一天到晚不停地乱动，没有一个中心思想，那与不动心又有什么分别呢?所以父母老师教人，先要立志，而后知止。做人如是，学文、学武又何独不然。所谓立志、知止，就是练“定”的功夫。为何练“定”呢?第一练心，其次练身。简述如次：

　　(一)练心

　　孔子“年十五有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”“不动心，”是何等的困难?以孔子圣人尚且如此，何况我们是一个极其平凡的人呢?不过“舜人也，我亦人也，有为者，亦若是”，只要我们肯学愿练，总会有成功的一天。“泰山崩于前而色不变”，“气定神闲”，这是人的本性、本能。孩提之时尤其是婴儿，他脑子里是没有“怕”字的，再怎么危险的事摆在他面前，他都是神若无睹，你怎么激他触他他都不会动气的，所以老子慨乎言之：“专气致柔，能婴儿乎。”以后慢慢为环境所驱使，不知不觉便改变了婴儿的本性，所以宗教家教人们静，旨在“练心”，旨在“还童”。比如我们练太极拳，贵在“专心一意”，“一举动，周身俱要轻灵，尤须贯串”。这周身，应指人身之上下、前后、左右、内外而及四肢百骸，随意之所向而俱动，方才称得上“完整一气”、“周身一家”。初练工架，为什么老师一定要求每一姿势要正确，特别讲究身法、手法与步法?为什么要求目注食指?即食指转到什么地方，眼睛就要随之转到什么地方，简单地说：这就是练心。详细点说：这就是心形合一的练法。练到相当火候时，目到手即到，意到气即到。说起来很简单，做起来也很简单，能够天天做、月月做、年年做，却很不简单。须知无上的玄奇奥妙，就是在这简单中幻化出来的。你的功夫很高了，别人都尊称你为一代大师。而世界拳王骂你徒有虚名，说你的功夫都是假的，天下哪来的“一指神功”，“罡气护身”，只有在小说上才能见到的，你能一笑置之吗?你能不与之较量吗?如果你能“唾面自干”，你能甘受“跨下之辱”，有“不动心”的功夫，才称得上炉火纯青。

　　(二)练身

　　身者，形体也。在练拳架的过程中，从第一招式至最后一招式，招招都要平正，式式都要中定。因此，老师严格要求你于盘架子时，要圆满、中正与贯串，因其圆满，则无缺陷;因其中正，则无凹凸;因其贯串，则无断续。大凡一动，如能做到上下相随，内外合一，方称圆满;中立不倚，神舒体静，方称中正;意到身到，连绵匀整，方称贯串。能够这样，才称得机得势，才可立于不倒之地。怎样才能圆满、中正、贯串呢?应从沉肩、坠肘、含胸、拔背、松垮中求之。惟有如此，才能“气沉丹田”，才可“随缘不变”，才能“从心所欲”。练太极拳，为什么要气沉丹田呢?因为“丹田在脐下一寸三分，位于腹中，在脐与脊之间，与脐近脊远，约三与七之比”(见郑子《太极拳十三篇》第24页)。“生理学所讲人体重心，在脐线间，其地位与意义正与丹田相同。重心即太极拳所谓中定，中定不能离乎丹田，拳论所谓命意源头在腰际，刻刻留心在腰间，主宰于腰，腰如车轴皆是也”(见同篇第112页)。郑师在述口诀篇中解释“磨转心不转”时更明白地说：“磨转者即喻腰转;心不转者，乃气沉丹田之中定也。”气沉丹田不仅是养生之大道，抑是练气之初基，身如磐石，心如止水，静则如山岳，动则如江河，沛然谁能御之。抗战初期，曼师主湖南国术馆事，曾与杜心五大师往还，甚仰杜大师功力，欲拜为师，曼师于表演一套太极拳后，杜大师说：“不必拜了。”曼师问：“为什么?”杜大师说：“看你刚才表演拳架，自始至终，都是一足着地，不必再跟我浪费时间了。”所谓一足着地，就是不失重心，就是时时能够中定，刻刻能够中定，亦即“十三势体用中唯一之定理”。“定理者”，即犹中定之定力也。何为中定定力?“中即时中，定无常定，不失中定，是为定力”(见同篇第44页)。曼师之所以为一代大师，确实已得太极拳之窍要。吾人宜细加揣摩之。

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