爱之能勿劳乎指的什么

《论语》中有两句话，最适合用来教育孩子。

原文是：

子曰：“爱之能勿劳乎？忠焉能勿诲乎？”

我们翻译为：

孔子说：“爱护一个人能不让他劳苦吗？真诚对待他能不给他规劝吗？”

很多父母照顾孩子无微不至，要求孩子把书念好就好了，别的事都不要管。

这句话不知害了多少孩子！

因为这样让孩子变得自私自利，他们遇到任何为大家服务的事都不做。

很多学生上了大学，连扫把都没拿过。

请问他将来如何去组织自己的家庭呢？怎么和别人合作呢？太难了！

所以很多大学里都加了一门劳动服务课，让学生负责清洁他所在系的大楼，或者学校某些公共活动的地方。

也算学分的，不打真正的分数，由老师来督促。这是好事。

但是，我看到很多学生拿拖把像拿毛笔一样，乱挥乱画，因为在家里没拖过地，还要老师示范。

对小孩过度保护绝对不是好事。

西方一位大哲学家柏拉图说过一句话：

要伤害一个孩子最有效的办法，就是让小孩从小心想事成。

这的确值得做父母的反思。

孩子从小要什么给什么，这样小孩就完了，就变成废人了。

做父母的对于小孩怎么教育呢？

“爱之能勿劳乎”，让他做一点事。

孩子一路长大都没有做过家务事，这是让人担心的事情。

柏拉图不愧是一位哲学家，看得出一个孩子难免有生物的特质——好逸恶劳。

让他尝到辛苦劳作的滋味，他更懂得珍惜环境。

譬如，定期让孩子在家里扫扫地，他就会知道要保持干净。

我有一个朋友，家里面有一个宝贝儿子，他请了一个菲佣来照顾孩子。

家住三楼，早上起床之后，小孩子下楼都要佣人背，背到上初中了还要背。

我心里想，这样能背到几岁呢？孩子最终还是要自己走路，从小好逸恶劳，将来怎么独立呢？

一个人最可贵的，是能够替别人着想，知道自己所得来的一切都要感恩。

没有感恩的心，一辈子和别人相处都会有困难。

因为他得到了不知道感恩，稍微失去、需要牺牲奉献一些，就会抱怨不已。

父母爱护小孩，就要让他练习劳动，当然，有时候可以稍微谈谈条件。

我们小时候就是这样，那时候家里很穷，我们好好帮忙父母做家务，下个月父亲发工资时，就会给我们一人五毛钱。

我总把五毛钱存起来，非常珍惜的，知道这个钱是努力挣来的，不能乱花。

第二句，“忠焉能勿诲乎？”

这个忠当然不是忠于长官、忠于领导、忠于国家，而要理解为“真诚”。

别人若真诚地规劝你，能不让你有所触动吗？

一个成人有错误、有缺点，别人看在眼里，多半会选择沉默以对。

那么大年纪，能改早就改了，如今大概已改不了，何必苦劝又惹人嫌呢？

我们要知道，有人劝告是幸福的事情。

我有时会想，如果父母还在世的话多好。

印象比较深的，是我都已经四五十岁了，母亲那时候还在，有时候看到我会说：

你衣服穿得够不够？会不会着凉？要不要帮你打一件毛衣？

我母亲卧病在床三十年，半身不遂，我心里想，您老人家照顾好自己就好了，不要担心我。

但是现在体会到，有父母亲这样关怀，是多么幸福的事啊！

父母亲规劝是为我们好，老师规劝也是为我们好。

否则，他们为什么要冒着惹人反感的风险，还要说呢？

因为完全可以不说的。

尤其是大学的老师，学生已经成人了，念到大学、研究生。

这些孩子从小生活在太平盛世，不知道什么是战乱、什么是贫穷，以为一切本来就是这样子的。

其实，谁能保证一生都那么顺利呢？

也许大环境还是太平的，但是个人的遭遇就很难说了。

往往前半生越顺利，后半生受的苦越大。

美国学者曾做过一个调查，结果显示，家里面有钱的孩子，到了中年之后，特别容易觉得人生乏味。

譬如一个人工作了好几个月，才挣钱买到一双鞋子，一定会很珍惜；

如果是父母买的，一过生日一口气买三双鞋，孩子会珍惜吗？

父母在时还可以照顾孩子，将来总有一天孩子要独立的，怎么办呢？

从这两句话可以看出，孔子很了解人性。

要一个年轻人成长，就要给他训练，甚至是磨练。

我们常常听到一句话，觉得真有道理：慈母多败儿。

一个慈爱的母亲，经常会教出败家子。

这时候我们要警醒了，慈爱的母亲很好，但是要有智慧。

该批评管教，就批评管教，否则孩子一旦长到一定阶段，就来不及了。

就好像一棵树，小时候没有帮它剪枝叶，它不能长得很挺直，长成了以后再去砍削，那就伤筋动骨了。

孔子是就普遍意义说，对待年轻人，不管是自己的孩子，还是别人的孩子，

要爱护他，就要让他劳动、让他辛苦，让他以自己的力量去得到他所要的东西，不要完全靠别人。

对他真诚就要劝导他，而不是一味地宽容，替他找借口。

这两句话在《论语》的后半部分，我们读《论语》，越到后面，越会看到很多有分量的话。

所以，读《论语》不能永远只看前几篇，要勇敢地继续读下去，会有更多人生的启发。