孟子二章 《孟子二章》：孟子真的雄辩吗？

中学古诗文系列

“财富不能放荡”

景纯道:“公孙衍和张仪不是好汉吗？你一生气，群臣就害怕，安定下来，天下灭。”

孟子曰:“如何做人？儿子没学礼仪？丈夫的王冠也是父亲的生命；女人结婚，妈妈命令她到分娩的门口，放弃了又说:‘去女方家，一定要尊重退出，不违背主人！’顺是正道，纳妾之道也。活在世上，站在世界正确的地方，做着世界伟大的道路。成功，和人民；不成功，走自己的路。富贵不能淫，贫穷不能移，权势不能屈。这叫男人。"

生于忧患，死于安乐

舜生于木，傅说养于版间，焦家养于鱼盐，灌逸武养于秀才，孙帅养于海，百里溪养于邑。

所以，天会降大任，所以人会受心态之苦，筋骨疲劳，体肤挨饿。空缺少自己的身体，打击自己的行动，所以很有耐心，一直做不到。(是一个人的作品:斯人)

人是不变的，然后可以改变；困在心里，用关心平衡，然后做出；签到颜色，声音，然后比喻。一个国家，如果这个国家没有大臣，没有足够的智者来帮助国王，那么邻国往往有崩溃的危险，而这个邻国没有与之匹配的外国和来自国外的祸害。

然后我知道我生于忧患，死于安乐。

为什么孟子比论语长

我们刚刚学了《论语十二章》，《论语十二章》差不多有孟子一章那么长。类似的现象在道家著作中也可以看到。比如《老子》只有五千多字，《庄子》一篇有几千字，全书八万多字。

为什么这是因为孟子和庄子比孔子和老子更擅长写作？没有证据你是猜不到这个的。其实这个问题的答案应该在“百家争鸣”中找到。

说到争鸣，人们一般会想到春秋战国。把孔子和老子归入百家范畴是没有问题的，但是百家争鸣，这两位老先生至少没有亲身参与。

中国历史上有两大学派之争，一个是战国，一个是清末民初。战国是封建制度向中央集权君主政体过渡的时期，中央集权君主政体是君主政体向共和制过渡的时期。这些都是历史上的大乱。只有在大乱中才会有百家争鸣:上层没有权威，没有统一的主流思想；社会一片混乱，底层精英就会从各种角度想出解决办法，激烈争夺话语权，造成百家争鸣的局面。

春秋时期，弱，至少在形式上得到了尊重。所谓“敬王抗夷”，诸侯的理想是做“霸王”，而实现霸王事业的第一件事就是尊周。社会很乱，但还没有乱。只有像孔子、老子这样有大智慧的知识分子，才能体会到“风起于青平之末”。他们的思想忽高忽低，没有人回应，诸侯也没有意识到他们的价值。所以孔子处处被拒于门外，他“惶恐不安”。在这种情况下，没有什么可以和他“抗衡”的。所以《老子》和《论语》的内容都是观点，不做论述。

战国则不同，崩了，赵、魏、汉三家大夫在诺大给了一个诸侯国积分，而周天子得到了一些贿赂甚至官方的承认，于是“敬王”的遮羞布被撕下来，诸侯国展开了一场无底的灭国战争。做生意的关键是要有人才。知识分子往往在乱世中彰显自己的地位和作用。高手只出现在乱世。太平年间，只有已知的大师。世界各地的诸侯纷纷招募人才。为了树立权威，争取利益，不同的学派必然会相互争论，于是百家争鸣。

如果有疑惑，自然要反驳。所以战国作品中有很多问答，就是作者在反驳别人的疑惑，所以篇幅自然很长。由于这个原因，战国时期的著作争议性很大，孟子被认为是演说家。

孟子真的能言善辩吗？

记得小时候学语文的时候，有人拿孟子当榜样教议论文，说他“口才好，有朝气，有逻辑”。老了读孟子，感觉就不一样了。毫无疑问，他气势十足，但好像说“合情合理，符合逻辑”有问题。

“富贵不能淫”的论点相当成功，其成功的关键在于孟子抓住了主题。景纯的论点是:公孙衍和张仪是真男人。论据是他们“怒，诸侯惧，相安无事，天下灭”。孟子抓住主题反驳:你以为用武力制服别人叫男人，其实臣服是嫔妃的方式。一个真正的男人，应该是有钱的，不能放荡，不能贫穷卑微，不能威武不屈。这场辩论的主题是男人的标准。孟子抓住了主题，论据充分，场面占优。不过这场争论其实还没有结束，静淳还是可以继续反驳:“我不认同君子三准则，但我还是认为公孙衍张仪才是君子的准则，因为……”因为什么是君子是有争论的，为什么孟子说完了还要下最后的结论？

然而，即使是“富贵不能淫”这样成功的辩题，在孟子身上其实也是凤毛麟角。我们来看看《生于忧患，死于安乐》。这是一篇典型的议论文:首先列举了大量的例子，并不断引用舜、等六人的成功经验。然后，总结这些人经历的共同特点，并进一步提炼。从正反两方面证明，遵循顺等人的经验特点，一定会成功。违反这个规则，“国家将永远灭亡”，最后抛出观点:那么，众所周知，人是生于忧患，死于安乐。是典型的孟子文风。

但很遗憾，逻辑上有问题。文章开头举了六个例子，都是出身底层，历尽艰辛，最终成就伟业的名人。结论是，他们必须经历艰难困苦才能完成伟大的事业。这个逻辑很容易打破:田里耕田、楼间劳作的人有一千多万，顺、出人头地应该是小概率事件。另一方面，有没有不吃苦就能出人头地的人？当然有，而且还不少。其实只要有一个，就能反驳孟子“必先有之”的结论。

像这种观点的现象还有很多，深入人心，但论据不严谨。比如孟子和原告辩论人性的善恶，原告说:“性尚湍，东流东流，西流西。人性不分善恶，水不分物。”孟子曰:“水信托与事无关，与上下无关？人性的善，和水一样好。人没有错，水也没有错。”

孟子反应很快，用儿子的矛攻击儿子的盾。你说人性如水，东西南北没有固定的方向。好吧，我承认水流不分东西，但是总分上下。人性本善，就像水总是往下流。

孟子取得了胜利，但这只是辩论技巧上的胜利。逻辑上还是一下子就断了:为什么说水往下流代表善，我说他代表恶？再说一遍孟子的话，只有化善为恶，没有任何问题，还是成立的！所以从逻辑上来说，这是一场失败的辩论，问题在于双方都错过了题目:善恶如何界定。这个前提不确定。如果你要辩论人性是善还是恶，你会一直自言自语。

这正是孟子留给后人的文笔:举大量的例子，用比喻来论证观点，必要时用华丽的排比句来反驳别人。这些都是临场辩论的技巧。如果用得好，真的能打败对手的论点。但是，好看的场景不一定有意义，逻辑是辩论的基础。

逻辑的基本形式是前提和推理。先设定一个大家都认同的前提，然后所有后续的推论都要顺着这个前提推导。没有前提就没有办法辩论。举个例子，如果两个人辩论甜豆腐脑好吃还是咸豆腐脑好吃，结果是无法争辩的，因为没有共同的前提:好吃不好吃完全是个人经验，没有公认的标准。

是因为双方围绕“什么是男人”这个问题展开辩论，逻辑方向没有偏颇。而“人性本善如水”是典型的不合逻辑，因为这句话缺少前提条件:水下去代表的是善还是恶？其实水往下流，无非是一种自然现象，根本不能用来论证人性。

忽略逻辑是中国古代文章中常见的问题。这种风格一直延续到今天。今天大家讨论公共事务，逻辑还是个大问题。如果我们不注重逻辑和推理，对问题的讨论最终会变得不同，甚至比任何人都响亮。这不仅会解决问题，还会增加新的问题。