朴实无华 南怀瑾老师：朴实无华最重要，回到本来的朴实就是“道”

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石楠说。

说到简单，是最重要的，无论是心理上的，生理上的，还是行为上的，都要培养“简单”。不思考是基本素养。人性很简单，所以不简单的人是后天环境污染的结果。摆脱这些污染，回归本真，就是道。所以老子的结论是:“三浦是器，圣人用之，则为君”。“公园”是一块原始的木头，未经人类雕刻加工；人性和原始社会也是如此。我们古代的祖先是在“道”的世界里长大的，所以不需要修道，因为他们都有自己的方式。当时没有宗教的必要，因为大家都在道里。

人类社会，在精神文明方面，越堕落越晚；物质文明方面，每天都有进步。我常说，谈进步，一定要划清界限。就物质文明而言，后世社会确实是进步的；但是道德文明，不仅没有进步，反而在退化。所以在东方文化史上，人文文化被认为是倒退的。

“朴实无华”解体后，就成了物质文明的崛起，“朴实为器”，不指物质。孔子在《易经》中也解释了这个道理。人类的原始本性是“道”，不需要德、仁、义等名称。人类社会越发展，精神文明越退化，物质文明越发展。

然而，世界没有办法回到河流向东流动的古代。希望人类思想和精神文明恢复到过去是错误的。既然不能回到古代，人类是否应该永远变坏？不会，因为“你是新的，你就是新的，每天都是新的”。当你一路走到极致，你又会转回标准，“道必归”。等于一个人吃饭，给他吃饱，他什么都不想吃。

“使用它的圣人是统治者。”圣人明白了这个道理，就创造了一种政治制度，比如《礼记》中记载的李周，维持了古代道德的政治制度。而真正讲原始道德的古代社会，是“礼运动，大同”的思想，确实是一个很大的体系。那个制度没有制度，没有法律，没有道德。但每个人天生守法，不受法律约束；大家都不用谈道德，自然符合道德标准。所以“道是自然”，认为社会本身就是道德，这就是所谓的“大制不切”。……

"虽然公园很小，但世界上没有人."老子对“朴”字有自己的注解。后人对老子的研究加了很多注解，其实是画蛇添足；老子的注解后面慢慢说。这个“普”字代表的是道的原始运用、最初运用和最细微的运用；这个“公园”看起来很小，但是没人能降服它，“臣”字就是降服的意思。……

现在的年轻人常常陷入一种错觉，以为自己只想做大事，却不脚踏实地去做。尤其是从事哲学和佛教的年轻人，必须从一开始就衡量众生。我经常对他们说，先说说吧！我怕你成不了佛，也不怕没有众生。“公园”是个小点。不要小看这个小点，因为它的关系很大。不重视一个大事业，可能会危及大局。

"如果王厚能保留它，一切都将是他的客人."如果你真的懂“朴”的应用，你可以当皇帝，也可以当领导；从现代观念来说，一个家族有很多后代，你在家就是领导，就是太子。你这个侯的太子，一定懂得“守园”，最基本的就是不做作。如果你能掌握基本的原始应用，“万物必有客”，客必有客，那么万物就由你决定，他们就会来找你避难。……

“是因为君子厚而不薄，其实不在中国，所以去取吧。”老子说，真正的人，走真正的路，只有修道。道是什么？不作为。按照佛教的说法，就是“放下命运”，男方要走的是真正的路，而不是半途而废的路。“道”就是扔掉一切知识和智慧，回归简单。“拿着这个”，摆脱外表的华丽知识，找到生活的简单。老子的榜样是什么？也就是“特殊的气体可以做出柔软的婴儿”！回到妈妈怀里的状态，一无所知。你骂他的时候笑起来真好！骂和赞差不多，没有区别。牛奶和剩饭混在一起，他也没什么不同。都是“简单”。回到那个简单的身心。……

大家忘了老子也说过“大智若愚”。傻不一定傻。尤其是在古籍中提到愚蠢，我们往往不用“愚蠢”这个词，因为愚蠢就是诚实和单纯。所以，在古代经典中，“蠢”字不应该被解释为“蠢”字，而应该是老子思想所提倡的朴素和厚朴。

单纯不傻，因为傻的人不一定单纯，傻的人会闹，会调皮。如果他认为自己聪明，他就会聪明。这些人大多又蠢又聪明，所以蠢的人做的事往往会破坏人的人缘。现代一些年轻罪犯就是这样。那就不简单了，简单和“傻”“真诚”经常一起用。“傻”也是这个意思，意思是很憨厚，所以我曾经说过“大智慧就是傻”。

——南怀瑾先生，《老何姿说(续)》

——以上篇幅选自《南怀瑾文选》。篇幅有限，想做什么都难。想分辨玄妙的旨趣，请看原著。

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