姑息治疗什么是姑息治疗，临终关怀和安乐死？

晚期肿瘤的第三选择

现代医学虽然发展了一两百年，但还是有很大的局限性。直到现在，晚期癌症的治愈仍然是一个非常困难的问题。总有一天，医生会遗憾地告诉你，病人的健康状况迅速恶化，已经无能为力了。作为病人和家人，他该怎么办？

作为非专业患者或家属，一般只有两条路可走:第一，要么彻底放弃；第二，还是拼死抢救。我们可能会用一些成功率非常低的暴力救援措施来冒险，这些措施可能会进一步伤害患者虚弱的身体。

今天，我想告诉你，我们可能还有第三条路要走。那就是姑息治疗(姑息治疗)。我个人认为对于很多癌症晚期的患者来说，这是一个更理性更好的选择。

姑息治疗起源于临终关怀运动，起源于4世纪。

自20世纪60年代临终关怀开始，经过几十年的发展，姑息护理已经成为世界范围内癌症防控体系的一个重要环节和方面。

姑息治疗最早出现在12世纪，HOSPICE(也就是临终关怀的意思)最初是指朝圣路上的驿站。

1879年:柏林的修女玛丽·艾肯海(Mary Aikenhai)将她所在修道院经营的临终关怀医院作为接收晚期癌症患者的地方。

1905年:伦敦一名修女经营的圣约瑟夫临终关怀医院也专门接收晚期癌症患者。后来，临终关怀医院逐渐从邮局变成了晚期病人的特殊护理机构。

1950年:西西里岛的桑德斯女士是一名护士，她倡导建立一个更人道的收容所。

1967年:西西里的桑德斯女士遵从病人的意愿，学习心理学和医学。最后，在1967年，她建立了世界上第一个现代的圣科利斯多夫临终关怀医院，该医院还负责医疗技术和心理学。桑德斯女士亲自带领医疗团队开展了一系列癌症镇痛研究和精神护理。

自1967年建立圣科利斯多夫临终关怀医院以来，现代姑息医学的模式已经建立。此后，这种模式逐渐被世界各地的发达地方所接受和推广。

1976年，美国第一家临终关怀医院在美国康涅狄格州成立。之后，欧美建立了基于圣·科利斯多芬模式的临终关怀机构。

90年代初，亚洲的日本和新加坡，中国的香港和台湾省也开始发展姑息治疗服务。

我国姑息治疗始于90年代初，各地发展不一致。

2010年，马萨诸塞州总医院发表了一项关于在非小细胞肺癌患者的抗肿瘤治疗中增加早期姑息治疗以提高其生活质量和整体生存率的研究。早期姑息治疗的研究陆续发表，早期姑息治疗和全程管理的理念在世界范围内得到推广。

姑息治疗，而不是放弃，是一种以坦然面对死亡，让生命有尊严地行走为基础的医疗。

什么是临终关怀？

临终关怀与姑息治疗密切相关。它是指预期寿命不超过六个月的患者，在生命的最后日子里，通过医学、护理、心理学、营养学、宗教、社会支持等各种手段，尽可能在舒适、尊严、准备、安宁中死去。

想象一个晚期癌症患者，有多个转移灶，癌症转移引起局部梗阻。此时化疗试图治愈疾病的希望不大，但仍可进行姑息性放疗，以解除梗阻，改善患者症状。

使用利尿剂减轻肺水肿或下肢水肿，或使用氧气或药物减少呼吸道分泌物改善患者呼吸困难，或使用吗啡减轻疼痛等。，都是治标不治本。

由此可见，姑息治疗不是放弃治疗，而是着眼于改善患者症状，缓解疼痛。这是一种与病人及其家人面对疾病的不同方式。

姑息治疗的原则

维持生命，视死亡为正常过程；

不加速或延迟死亡；

缓解疼痛等疼痛症状；

为患者提供身体、心理、社会和精神支持，直至其死亡；

在病人患病和死亡期间，向家属提供安慰和其他帮助。

姑息疗法也不是安乐死

安乐死是指对无法治愈的患者停止治疗或使用药物，使患者无痛苦死亡(或患者授权医生使用药物帮助其快速死亡)。“安乐死”这个词来源于希腊语，意思是幸福地死去。它包括两层含义，一是幸福的无痛死亡；另一种是无痛死亡。

中国的定义是指患有不治之症的患者，在患者及其亲友的请求下，经医生同意，采用人道的方法，使患者在没有痛苦的情况下，因极度的精神和身体痛苦而结束生命。

安乐死的历史:

安乐死的理论和实践由来已久。为了保持健康和活力，斯巴达人处决了生来有病的孩子。亚里士多德曾在他的著作中表示支持这种方法。在《理想国》中，柏拉图同意把自杀作为缓解无法治愈的痛苦的一种方式。毕达哥拉斯和其他许多哲学家、学者和政治家认为，对老年人和道德上的弱者实施自愿安乐死是合理的。其他社会也有一些关于安乐死的报道。

在人类社会生产水平低下，生活资料不足以供养社会全体成员的情况下，这种安乐死的习俗减少了无法生产必要生活资料的成员，减轻了社会负担，在当时可能是合适的。

这种安乐死在人类社会进入高生产力阶段后并不常见。对人类思想文化影响很大的宗教认为，人的生命是上帝赋予的，死亡是上帝决定的。只有君主有权代表上帝支配臣民的死亡。疾病，包括临死前的痛苦，往往被视为神灵的惩罚；所以自杀和安乐死被认为是篡夺了造物主主宰生死的权力。

16世纪后人文主义兴起，从自然人权的基本理念出发，不提倡安乐死。然而，也有学者从社会效益和理性思考的角度来思考和提出安乐死的想法。比如F·培根在新亚特兰蒂斯(又名新大西洋)倡导自愿安乐死。d休谟支持安乐死。但总的来说，关于安乐死的讨论已经相对沉寂了一段时间。

安乐死在20世纪30年代被纳粹德国再次提出、广泛宣传和实施。事实上，纳粹以安乐死为借口推行种族灭绝政策。纳粹罪行的揭露让人们在讨论安乐死和优生学时讳莫如深。

1935年，英国成立了第一个自愿安乐死合法化委员会，三年后，美国也成立了同样的委员会。1976年以后，自愿安乐死协会出现在法国、丹麦、挪威、瑞典、比利时、日本，甚至出现在天主教信徒众多的意大利、法国、西班牙。这些非政府组织的目的是使安乐死合法化。英美安乐死协会也起草了提案，以适当防止谋杀、欺骗和匆忙。他们的提议被国家和地方立法机关否决了。1987年，荷兰通过了一些限制性法律，允许医生对绝症患者实施安乐死。

虽然安乐死在大多数国家尚未合法化，但人们越来越同情这种做法，即给予危重和不治之症患者死亡的权利和自由，以摆脱残酷的痛苦，这被认为符合人道主义精神。虽然许多西方国家将安乐死视为犯罪行为，但支持安乐死的人数正在增加。据估计，有10万人立下遗嘱，告诉医生，一旦他们患有不治之症，生命即将结束，他们就不应该使用人为措施来延长生命。比如日本的安乐死协会成立于1976年。三年后，它有2000名成员。

从历史趋势来看，1983年世界医学会的《威尼斯宣言》提出了被动安乐死的正式意见。同年，美国医学会伦理法律委员会关于取消生命支持措施的意见，为安乐死创造了条件。

2017年10月22日，大韩民国卫生福利部表示，将于2017年10月23日至2018年1月15日试行《维持生命医疗决定法》(也称《安乐死法》)，临终患者可以决定是否继续接受维持生命治疗。前提是患者必须提前填写《维持生命医疗意向书》和《维持生命医疗计划》，明确表示不接受维持生命治疗。年满19周岁的成年人，无论是否患病，都可以提前填写意向书。该数据可作为在判断患者无治疗意义且未来即将死亡时拒绝维持生命治疗的数据。

下面是美国的一个安乐死案例:

是一个99岁的女人，常年心力衰竭。她必须每三天被送到医院，她的预期寿命不会超过6个月。最后老太太和孩子决定不送输血去医院检查，在家进行临终关怀和治疗。

老太太住在她熟悉的家里，家里配有临终关怀医药箱。护士每周来看她一次，并根据症状调整药物剂量。

这时候，她其实已经没时间了。她睡在一个温暖的房间里，孩子们围着她。她身上盖着十几年前自己织的大花毯，穿着别致的小花睡衣，甚至手里还抱着一只可爱的毛绒熊。护士给了她小剂量的吗啡，她就睡着了。她看不到任何疼痛，非常平静。也许她永远地睡着了。

那种平静安详的画面，和医院里堆满各种管子，一片片死去的痛苦场景，截然不同。

美国的舒缓疗法:

姑息疗法作为一门学科，在西方社会已经被广泛接受了50年。在普通人当中，越来越多的人接受。

在美国，许多医院都有专门的救援治疗小组。与一线临床医生相比，他们会花更多的时间与患者和家属沟通，详细介绍病情，了解他们的真实想法、顾虑和困难，帮助他们了解治疗重点的转移，确立双方约定的治疗目的，帮助他们更充分地为下一步做准备。

许多患者在入院前都有“预先指令”，明确说明了他们面对不治之症的愿望，包括他们是否愿意接受外部压迫、气管插管、中心静脉插管、使用升压药和胃管喂养。

对于时间较短的患者，姑息治疗小组会在肿瘤病房区专门划分一个临终关怀病房，安排安静优雅，尽量减少医护人员对患者不必要的干扰，停止任何验血和侵入性治疗。如果患者信仰宗教，宗教神职人员会为患者及其家属进行安慰和祈祷，让患者尽可能舒适地享受与家人在一起的最后时光。

对于预期寿命超过一周但不足六个月的患者，姑息治疗团队还将帮助患者建立家庭临终关怀。家里准备了一个临终关怀药盒，里面有吗啡等镇痛药和吸氧装置。临终关怀护士会定期进行家访，并根据患者的情况给予药物缓解症状，但不会再次进行血液检测。病情恶化时，他们不会折腾病人住院。

重新认识衰老、疾病和死亡；