官能白纸 西方哲学中的10个超级问题，了解人生先从这些开始！

西方哲学十大超级问题，要理解人生，就要从这些开始！如果你能理解所有这些问题，那么恭喜你，你能面对你醒来的一切，这个世界会在你面前展现出更真实更清晰的态度。

第一个问题:世界的起源或者说世界最初是怎么来的

关于世界是什么，基本上有两种理论:一元论和二元论。世界上只有一个原始的东西叫做一元论；世界有两种独立的、性质不同的起源，这就是二元论。

根据人们对世界统一基础的不同理解，一元论可以分为唯心一元论和唯物一元论两大类。简单来说，唯物主义认为世界与物质统一，唯心主义认为世界与“精神”统一。否定世界统一性的一元论认为，世界有两个平行独立的本源:一个是物质，一个是“精神”。二元论是一种在唯物主义和唯心主义之间摇摆不定的不完全哲学，认为“精神”是独立于物质的，所以最终必然会转向唯心主义。

唯心一元论和唯物一元论都承认世界是统一的；但在世界起源问题上，世界统一的基础是物质还是“精神”，物质和精神的首要地位是什么，两者根本对立。唯心一元论认为，世界的统一在于“精神”，精神是世界的本质和唯一本源，一切事物和现象都是在“精神”的基础上统一的，物质只是“精神”的衍生物和表现形式。唯物主义一元论认为，世界的统一在于物质性，物质是世界的本质和本源，一切事物和现象都只是物质的不同表现形式，都是在物质的基础上统一的；精神是物质本源的衍生和表现，是人脑对外界事物和现象的特殊作用的反映。

在古希腊，西方第一位哲学家泰勒斯把水看作世界的起源，认为一切都起源于水，又回到水。认为气是世界的起源，认为火是世界的起源……当然，这一观点早已被科学证明是错误的，但这种思维方式或思维方式在西方社会一直延续着，构成了西方哲学史的主要内容。自苏格拉底提出“认识你自己”这一重要命题以来，西方对原始问题的讨论开始从外部世界转向灵魂，开创了2000多年来西方哲学史上概念思辨的传统。比如毕达哥拉斯提出“数”是世界的起源。数数这个看不见摸不着的东西，已经是灵魂的抽象了。柏拉图提出“理念”之后，西方关于本体论的讨论达到了顶峰。正如怀特海所说:“整个西方哲学史只是柏拉图主义的一个注脚。”

在人类探索世界起源的发展过程中，认识的深度和广度总是与一定的社会实践和特定科学特别是自然科学的发展水平相关联，贯穿着唯心一元论和唯物一元论的复杂斗争。

唯心主义一元论否认世界与物质的统一，认为“精神”或“意识”是世界的本质和本源，把世界上的一切事物和现象都归结为“精神”或“意识”的产物。古代唯心一元论把世界看成是“虚构的精神”，或者抽象的“数”，或者决定一切的“目的”，神秘的“观念”。之后唯心一元论形成了很多流派。唯心主义一元论可以概括为主观唯心主义和客观唯心主义两种基本形式。主观唯心主义认为，世界上的一切事物和现象都是我的“感觉”、“经验”等主观精神的产物。陆象山说:“宇宙是我的心，我的心就是宇宙”；王阳明说:“心外无物”；贝克勒说:“物质是思想的综合”，“存在是被感知的”；马赫说:“事物是感情的组合”；杜威说，“世界是我的想法，我的活动，我的经验”。他们都把主观精神夸大为唯一的现实。典型的表现就是一切以主观认识为基础，否认物质和具体形式的客观存在，以自我认识为标准。

第二个问题:思维与存在的关系

恩格斯认为哲学的基本问题是思维与存在的关系，即意识与物质的关系。它包括两个方面:一个是思维和存在的起源问题，另一个是思维和存在是否有同一性的问题。思维和存在的关系之所以是哲学的基本问题，是因为:

1)思维与存在的关系是人们在现实生活和实践活动中首先遇到且无法回避的基本问题。

2)思维与存在的关系问题，是所有哲学都无法回避、必须回答的问题。

3)思维与存在的关系，贯穿哲学的发展，决定哲学的基本性质和方向，决定其他哲学问题的答案。

存在、思想和语言之间的关系本质上是前一个哲学问题的变体。在西方哲学家看来，只有本体才是真正的“存在”，其他的都是“假象”、“不存在”。正因为如此，西方的“本体论”也被称为“本体”。对人类来说，只有思维才能把握真正的“存在”，而感觉，面对的只是混沌的幻觉，因此是“不存在”。存在是永恒的，用思维对存在的把握是真理，用感觉对不存在的把握是见解。真理会把我们引向旅途，而意见会把我们引入歧途。

比如一个苹果放在我们面前，我们眼睛看到的红色，鼻子闻到的香味，嘴巴尝到的甜味，都是不真实的。而只有“苹果”这个概念才是存在和现实。因为“苹果”这个概念在任何时候都不会随着空的变化而变化，但在现实中，“这个苹果”在不同的时间和地点可能会有不同的感受。也许，有一天我们会看到一个蓝色的苹果，吃一个酸苹果…

因此，在西方哲学传统中，感性与理性、真理与意见、存在与不存在之间存在着不可逾越的鸿沟。重精神，轻物质，重灵魂，轻肉欲的传统就是从这里开始的。正是在这个意义上，巴门尼德说:“思维和存在是一样的。”“能想到的和能存在的，其实是一回事。”

第三个问题:科学与宗教的关系

科学和宗教在历史上一直处于不断的冲突之中，但冲突的原因不在于其本质，而在于其复杂性。大概有以下几种:

1.因误解而产生冲突；(比如西方历史上，有几位著名科学家因为违反宗教规定被烧死)2。因政治原因产生的冲突；3.因人为穿越而产生的冲突(互相扭曲)；4.由于某些观念的滞后或绝对性而产生的冲突。

科学与宗教的关系是复杂的，不同的宗教给科学带来不同的影响。

以下是具体分析-

泛神论认为宇宙本身就是上帝的延伸，上帝就是宇宙，宇宙就是上帝。在这个概念下，必然会带来三个结果:1。宇宙是主观化的，认识宇宙其实是认识自己的过程，强调的是内心的自省而不是外在的探索。2.宇宙被神化了，我们不敢探索和发现宇宙的奥秘。3.宇宙虚无缥缈，心灵毁灭，心灵诞生。一切都是空，一切都是唯心的。

多神教认为宇宙本身有很多神，很多领域。这种想法的结果是否认宇宙的统一性，不相信存在普遍适用的客观规律。认为每个地方都有自己的上帝。李约瑟说:“他们不确信人们能够解决自然规律的真理，因为他们不确定一个更理性的上帝安排了这个规律，让人们能够理解它。”

二元论认为世界有两个来源。一个是善神，一个是恶神。比如早期的马占教，摩尼教等等。这种观念的结果是:否认物质的善或恶，认为物质是恶，使人不愿意去研究物质世界。佛教在某种程度上也有这种想法。“身体是臭皮”“跳出红尘”。

宗教构建的世界虽然不存在于现实世界，但存在于人们心中的世界，影响着人们的行为。那么，宗教是通过什么方式在人们心中构建虚拟世界的呢？人类对世界的认识来源于外部信息，并将特定的信息传递给人，从而在人们心中构建了一个虚拟世界，一种人类逻辑思维方式。所以，宗教改变的不是外在的现实世界，而是人们对世界的印象。

科学和宗教正好相反。外界信息进入我们的大脑，构建我们大脑对世界的印象，成为人类逻辑思维和判断的基础。但是，人类的行为最终会被应用到现实世界中，这将受到现实世界运行和变化规律的检验。宗教在人们心中编织的虚拟世界并不是外面的真实世界，逻辑思维的世界与行为的世界脱节，导致人们决策失误。为了减少决策失误，人们开始思考如何识别进入大脑的信息，准确还原大脑中的真实世界，从而减少人们决策失误。于是，科学诞生了。

科学和宗教有冲突。布鲁诺因宣扬日心说在罗马花广场被烧死，但现在看来科学和宗教又可以和平共处了。其实科学和宗教并不是对立的。世界上几大宗教都在帮助人们正确处理内心世界与外界现实世界的关系，除了在用善意的谎言。科学也在帮助人们正确处理内心世界与外界现实世界的关系。为此，科学和宗教的主要目的是一样的。

第四个问题:理性与信仰的关系

中世纪哲学争论的焦点是哲学与神学的关系，其实归结为理性与信仰的关系。有些经院哲学家认为“哲学是神学的女仆”，也就是说，理性应该服从信仰，用哲学为神学服务。有人认为信仰是绝对的。例如，在德尔图良，绝对信仰被用来维护神学的权威。“但这是荒谬的，所以我相信！”。后来，一些经院学者开始把理性和信仰分开，认为他们认识不同的领域，不能混在一起。经过中观世界的争论，理性和信仰现在一般是分开的。用当时的一句话更合适，“上帝的东西归上帝，凯撒的东西归凯撒。”

理性通过严格的推理追求真理，但任何推理都需要前提。如果前提不可靠，这个推理就有问题。信仰是对理性的反叛，这种反叛只需要启示和不证自明的信仰。因此，在西方，理性和信仰的矛盾导致了一系列的宗教斗争，尤其是在西方漫长的中世纪。

从哲学角度看，信仰是或然知识，理性是可证的必然知识。明确区分信仰与理性，可以帮助我们反驳宗教中的狂热与伪生。但如果只有理性，没有信仰的支撑，很多东西就会变成盲目追求自我理性，失去一个精神支撑或灵魂归宿，这一直是哲学上的矛盾。

第五个问题:哲学与神学的关系

基督教神学和西方哲学一直是互动的关系。基督教接受了柏拉图、亚里士多德和斯多葛派的哲学，这些哲学经过批判性的改造，成为基督教神学的有机组成部分。基督教神学可以大放异彩，完成历史上第一次成功的本土化。基督教神学一方面接受了哲学思想，但另一方面也开拓了对现实的新认识。这些观点也成为哲学思考的主题。在后世，笛卡尔、洛克、康德、黑格尔对基督教神学的反思乃至批判，并没有对基督教神学造成任何伤害，反而为其增添了活力，做出了突出贡献。从这个角度看，哲学和神学是密不可分的。

哲学是任何大宗教的核心部分。其实每一种伟大的宗教都是某种哲学加上某种上层建筑，包括早期的迷信、教义、礼仪、制度。

根据中国哲学的传统，哲学的作用不是提高积极的知识，而是提高人的心智，超越现实世界，体验高于道德的价值。《道德经》说:“为了学问，是道每日的损失。”中国哲学传统不同于“学”和“道”。“学”是增加正面知识，“道”是提升心智。哲学属于后一类，而神学关注的是人的内在精神，这就决定了哲学和神学是分不开的。

西方存在神学与科学(哲学)的冲突。科学(哲学)每前进一步，神学就后退一步；它的权威性在科学(哲学)进步的过程中不断被削弱。保持传统的人后悔这个事实，后悔大众离开了宗教，导致自己的衰落。如果说除了宗教之外没有办法达到更高的价值，那么在人们宗教意识日益淡薄的今天，这应该是令人遗憾的，因为大众已经抛弃了宗教，也抛弃了更高的价值。他们不得不局限于现实世界，与精神世界隔绝。幸运的是，除了神学，哲学还能达到更高的价值，人们不需要绕圈，通过祈祷和仪式。人通过哲学达到的更高的价值高于通过神学达到的价值，内容也更纯粹，因为想象和迷信并没有混在其中。在未来的世界里，哲学将与神学一起构建人类精神信仰的大厦。

第六个问题:灵魂和身体的关系

西方哲学通过本体论，最终切入灵魂与肉体的关系。这个问题可以看作是所有问题的根源。如上所述，人是灵魂和肉体的矛盾组合，是它们之间无休止的冲突(灵魂和肉体之间无休止的对抗)，是人对这个问题的强烈意识产生了一切哲学问题。

至于灵魂和肉体，有人认为肉体是物质，灵魂是一种元神，可以理解为灵性或高级精神层次。这就好比废铁和机器人的关系。如果机器人离开了这个智能精神层面或者智能部分，那就是废铁。这个精神层面必须依靠机器人才能存在。身体和灵魂也是如此。身体离开灵魂，就是腐肉。灵魂离开肉体，就失去了灵魂的本质，精神层面也就消失了，这是肉眼无法捕捉到的。两者缺一不可。

西方哲学家认为，人的感官之所以欺骗人，经验之所以不可靠，是因为感官长在人的身体之上。我们的鼻子、眼睛、耳朵和舌头哪个不是我们身体的一部分？况且我们会肉体死亡，这根本不能带我们进入永恒的天堂。相反，我们的理性和思维是灵魂的功能。它们是可靠的，因为灵魂本身是纯洁的。认识世界靠的是思考，不是感觉；同样，人要想进入天堂，就必须抛弃罪恶的肉体，拯救灵魂。身体只能让我们永远在地上爬行，永远活不下去。正如基督教中的名言:“要拯救灵魂，就必须抛弃肉体。”佛教还认为，灵魂基本不变，肉体善变。只有灵魂加入肉体，才是完整完整的生命。人类的存在是完全由灵魂支配的，否则身体是没有用的。所以佛教中出现了“来世说”和“轮回说”。

但总的来说，西方人在讨论本体论的时候，还是有一种自身局限性的感觉和对永恒的渴望。本体是世界之根。既然认识并感知了本体，就不会超越极限，达到无限和永恒？既然本体和存在只能由人类的思维和理性来把握，那么理性和思维就是拯救偷禁果的人类的唯一的把握和平台。正因为如此，西方产生了一种具有强烈拯救情节的科学传统。古希腊人如此热衷于探索自然的奥秘，如此痴迷于逻辑、数学和几何，也许可以理解。然而，当时的中国哲学在这方面明显不足，处于一个模糊的时期。

第七个问题:人性的善恶

人性的善恶是古今中外的哲学家不得不面对的问题。在中国传统哲学中，关于人性善恶的争论由来已久，可以说是平分秋色。孔子、荀子、孟子都有自己的理解和论述。儒家的孔孟一般认为人性本善，我们的首要任务就是发现人性中这种善。荀子和《管子》认为人性本恶，需要法律和强制措施的约束或恐吓。

孟子认为，人性本善的根源不在于后天的知识，而在于先验的知识和能力。一部分是人与社会实践没有联系的生物本能，一部分是以血缘关系为基础的仁政关系，这是孟子性善论的基础。荀子人性恶的根源在于他的本能。人天生就有对耳目、好声音、好品味的欲望，还有对利益的欲望。他们渴望食物，渴望衣服，渴望兴趣，渴望好的声音和味道。但是这种本能如果任其发展，必然会导致竞争、杀戮等邪恶的事情，造成社会的混乱。因此，他认为人性本恶。在人性的定义上，孟子以诚待人，以命待人，相信人可以提高自己；荀子以冷峻的眼光看待人和人生，不相信人可以提升自己。孟子代表儒家理想主义的一翼，荀子代表儒家现实主义的一翼。孟子强调心性，荀子强调本能欲望。因此，他们对自我修养有不同的看法。

什么样的世界观，什么样的方法论。同样，什么样的人性观会导致什么样的人生观。中国哲学一直在争论人性是变好了还是变坏了，而西方却没有这样的争论。因为西方社会从来不相信人性本善。伊甸园的神话早就告诉我们，偷禁果的亚当和夏娃是被惩罚的，身体很重。这种肮脏的肉体使人无时无刻不在地上爬行，变得极其邪恶和自私。人们带着邪恶来到这个世界。所以他们的观点是，人一旦失去外在的束缚，就会作恶。这几乎成了西方社会的一致论调。所以，西方人并不像中国人一样把所有的希望寄托在人的自我意识和道德品质上，而是相信外在的约束。他们不指望别人做好事，而是尽力约束人不做恶，用今生的善举赎罪。正是因为如此，三权分立的政治制度在西方才如此盛行。制衡权力，互相监督，是为了预防邪恶。

虽然时刻提防人会让人觉得不舒服，但一切都是明说。而且，西方人以弘扬基督教“原罪”为荣，甚至将其传播到全世界。

其实在处理这个问题上，有些哲学家已经给出了答案:人性本无善恶，只是出生后的一张白纸。人只有在后天外界环境的教育影响下，才知道是非善恶，知道自己能做什么不能做什么，进而逐渐形成自己的是非善恶观。即使形成了善恶的概念，也没有绝对的“善”或“恶”，或者只有“善”或“恶”之一。在某些情况下(例如，在利益和权力、金钱和美貌等的诱惑下。)，善会变成恶，有些时候，恶人会找到自己的良心，做一些好事。如果一个人做了一辈子的好事，却有一次做了坏事，应该说他是好人还是坏人？如何评价一个人一生极其恶毒，却屈指可数地做过一次好事？所以这个问题要辩证具体的对待，不能一刀切，也不能一棍子打死。

第八个问题:体验与超越的关系

这个问题也是哲学本体论提出来的。所谓体验，就是我们的感官所能感受到的。超验主义是我们的感官感受不到的东西，只能靠思维去把握。哲学中的本体论问题其实是一个先验问题。这意味着这个问题已经超越了我们的经验，是我们的经验无法回答的问题。比如泰勒斯生活在一个被水包围的环境中，他得出“世界的起源是水”的结论，实际上是用经验来回答先验的问题。因为，一个人不可能经历整个世界，只能凭自己头脑中的理智。

经验主义者认为，感性经验是知识的唯一来源，一切知识都是通过经验获得，并由经验验证的。在这方面，分为唯物主义经验主义和唯心主义经验主义。比如英国哲学家、教育家洛克就否定了天赋的概念，说“我们所有的知识都是以经验为基础的，归根到底来自经验”，认为头脑就像一块白板，头脑中所有的知识都来自于观察事物获得的感性经验，头脑还具有区分、比较、总结感觉和印象的功能。

超验主义者的核心观点是人可以超越感觉和理性直接认识真理，强调直觉的重要性。他们认为人类世界的一切都是宇宙的缩影。“世界把自己缩成一滴露珠”(爱默生语)，随着实践哲学的诞生而褪色。超验主义者强调万物在本质上的统一，万物受“超灵”制约，人的灵魂与“超灵”是一致的。这种对人的神圣性的肯定，使得超验主义者蔑视外在的权威和传统，依靠自己的直接经验。爱默生的名言“相信自己”成了先验论者的座右铭。这种超验主义强调人的主观能动性，有助于打破加尔文主义“命运结论”等教条的束缚，为具有激情和个性的浪漫主义文学奠定思想基础。

当代德国思想家雅斯贝尔斯更详细地论述了超验主义。他认为超验主义不存在于时间和空之间，不存在意象。概念、范畴、推理、判断只能把握有限的东西，不能把握先验的东西。法国哲学家柏格森对直觉主义的发展推动了超验主义的盛行。

西方哲学认为经验总是被排除在本体论之外。因为经验总是被感官感受到，所以不值得信赖。只有人类的思维和理性才是最值得信赖的，因为它已经摆脱了感官的束缚。比如在几何中，只有思维和概念上的“点”、“线”、“面”才是最完美的。相反，现实中的图形并不完美，或多或少会有一些缺陷和瑕疵。现实中没有理性思维中的圆和直线。

第九个问题:人类自由

一个导师问他的学生一个问题:“如果一个犯人想越狱，他首先应该知道什么？”

“首先要知道守卫在哪里。”一个学生回答。

“首先要知道钥匙在哪里。”另一个学生回答。

“错了，”导师说，“你要想越狱，首先要知道你是被关在监狱里的，否则永远逃不掉。”这个故事告诉我们，首先要认识到自由与不自由的概念。如果一个人没有意识到自由或者不自由，他无论如何都不会逃避或者逃避。

关于自由，马克思说过，人的自由而全面的发展是人存在的一切条件的前提。自由一直是西方哲学中的一个重要概念。从基督教文化中，他们发展了现代人道主义的三大基石:自由、平等和博爱。

那什么是自由呢？按照我们普通人的理解，自由就是外在约束的消失。西方经验主义者和功利主义者也持这种观点。但是，外在的约束已经消失，人也不是理所当然的自由。相反，人们很可能陷入更大的自由。正如黑格尔所说，如果我们只把“自由”理解为为所欲为，那么“自由”只是“任性”，而不是真正的自由。古希腊哲学家伊壁鸠鲁也说过:“不能自制的人不能称为自由人。”因此，许多哲学家把灵魂的自由视为真正的自由。皮浪说，如果人活着，就应该像猪一样无动于衷。犬儒主义的代表第欧根尼，衣衫褴褛，把能躺在水桶里晒太阳看作是一种自由。卢梭更倾向于将意志自由视为真正的自由。他说:“屈服于力量只是一种必要的行为，而不是意志的行为。”卢克莱修也说过，“人是有自由意志的，变成动物就看你自己了”。

后来，以萨特为代表的存在主义者更愿意将自由视为人类的一种自然状态。他说人生而自由，人不能不自由。如果你认为你不自由，你可以自由选择不自由。原因很简单。如果你选择不自由，那是你害怕承担自由的结果。比如有人把刀架在你脖子上，你可以选择“自由”反抗。但是，你害怕承担这样的自由，却顺从地选择不自由。可见存在主义者把“自由”理解为“自由选择”，而“选择”本身就是一个沉重的词。因为你选择了，就要承受。

第十个问题:人与上帝的关系

神学家托马斯·阿奎那说:“生命只是一个过客。我们都是上帝的祝福”。这句带有强烈悲剧色彩的名言并没有给西方人带来多少悲观情绪，因为西方人几乎每个人心里都有一个上帝的概念。在西方社会，因为上帝的存在，人才有活下去的勇气。对于中国人来说，有没有上帝可能不是什么大事，但对于西方人来说，上帝不是可有可无的。他们把上帝看作是自我与天堂对话的存在，看作是自我灵魂与宇宙领袖精神交流的现实。正如贝内特所说:“我们在这个世界上都是陌生人，身体是灵魂的坟墓，但我们绝不能为了逃避而自杀；因为我们是上帝的财产，上帝是我们的牧羊人，没有他的命令，我们没有权利逃跑。”

西方神学家认为，人与宇宙万物之间存在着直接或间接的关系，与上帝的关系是人与他人之间最重要的关系，直接关系到人类的生存和每个人的未来。人与神的关系主要表现在以下几个方面:

1.上帝没有固定的形态，他可以是任何形态，人的形态是按照上帝的形态设计的。

2.上帝创造了人的智慧，人自己从一开始就没有智慧。理智上讲，人的智慧永远达不到上帝的智慧。只有上帝才能理解上帝的智慧，人永远做不到。

3.上帝虽然不直接管理人类，但他知道人类的现状和未来。上帝对人类的关心是通过他设定的因果关系(秩序和程序)来进行的。他给了人们一定的自由意志，让人们在明与暗中自由选择。

4.上帝是父。没有他，就没有人类。生命的源泉来自上帝。没有上帝，什么都没有。

5.上帝没有特定的形式，这就是为什么我们人类看不到真正的上帝的存在。但是，这并不是说上帝不存在，或者说上帝存在。我们每个人其实都是活在神的关怀和呵护中，我们与神互动，彼此因果。我们与上帝互动。能不能感觉到，完全取决于你的心灵感应程度。

6.上帝与万物相互作用，相互作用的关键在于信仰。知道了这一点，我们就会找到一条与上帝相对应的道路。与神沟通的方式是冥想和祈祷，即摒弃无为状态下“声、香、味、触、法”所导致的混乱的心理活动，进入纯粹而深邃的思考和想象，抛开名利和你将去哪里思考和想象宇宙的奥秘和生命的真谛。久而久之，我们的意识会与神的意识融为一体，我们的智慧会有质的飞跃。当我们的意识到达一个，

但西方神学在发展，理性发展速度更快，甚至达到极致。由此，必然要问上帝的存在和合理性。康德在认识论上对上帝的驱逐，无可辩驳地证明了上帝根本不存在，只能作为我们信仰的对象。西方很多现代哲学家也通过自己的理论质疑上帝的存在，包括英国著名哲学家罗素，他认为上帝只是人类灵魂的幻象，而尼采则进一步把上帝赶出信仰的领地，宣称:“上帝死了！”上帝死了，但人还活着。但问题是，没有上帝，人怎么活？这已经成为西方社会面临的最大难题。