noein 苗力田：思辨是最大幸福的最强音

投机是最大的幸福

——亚里士多德《尼各马科伦理学》[

作者苗田丽(著名西方哲学史家)《哲学研究》1998年第12期，第50-56页

古希腊哲学热爱智慧、思想和知识。亚里士多德(公元前384-322年)是这种哲学的集大成者，是这种精神的体现者。《尼各马科伦理学》是一场罕见的投机性胜利。

该书十卷全面探讨伦理理性美德，探讨幸福和至善的最高范畴，提出幸福是符合实现美德活动的基本命题，最后以思辨作为最大幸福的最强音结束。《尼各马科伦理学》是亚里士多德现存的三部伦理学中最完整的一部，其风格和结构是亚里士多德所有已知著作中最完整的。因此，说它是斯塔吉拉哲学家写的作品并不是毫无根据的推论。如果是这样的话，那么这部伦理学著作就不再意味着它是由某个名叫Nikomakhos的人编纂的，而是作者自己的书名献给他身为医生的父亲，或者是为了纪念他痴迷于自己垂死时尚的小儿子。但是，不要纠结于空，纠缠于这个历史坏账，赶紧回到真正的把思维和存在当成一回事的思辨哲学。

理论是一种特殊的认知方式。作为完美的真理和不可动摇的核心，巴门尼德在他的《真理之路》中以诗歌的形式进行了阐述。他指出，这种认知方式之所以能达到完美并保持不可动摇，是因为它是思维。而思维只能是概念思维，而概念本身也是思维的产物。所以这里可以说，思考和被思考是一回事。这一思想在古希腊哲学中被概括为一个公式:这就是“思维与存在的同一性”。

在凯特·艾奈看来，由于theorein的名词形式理论在现代语言中被称为理论，所以思辨也是现代意义上的理论思维。是一种主客体处于同一位置的认知方式。因为两者相同，彼此熟悉，才能达到各自的完美；因为他们是一样的，互相排斥的，所以保证他们不会动摇，不会三心二意。需要注意的是，“相同”这个词应该有更深层次的理解。在古希腊语中，“to auto”原本指的是自身，是同一个，但比同一个更深更广。在理论思维和概念认知中，概念就是思维本身，主客体是一体的，不相互排斥，形成真理之路。要理解投机，就必须抓住to auto的核心，to auto不仅是一种关系，而且是中立的，意味着现实。

汽车是思辨哲学的奠基石，《漫步学派》的伦理学就是建立在此基础上的。它通过实践和行为来运行思辨，使之成为一种个人事务哲学(Heeperi Antanthopeia哲学)，简称“人事哲学”。是玄学和物理学的三足鼎立，可以毫不犹豫地称之为吕克昂论坛中的第三哲学。它的第一类和最高类是最高善。好是一切活动的目的，一切都好。但目的不一样也不一样，算术也很不一样。那个目的的目的，所有活动的目的，是最高的善(提升)。这个目的是其他一切事物选择的，而不是它本身。如果是为了别的，那就是在做一件事，靠它，不是最高的善。如果真的存在，有选择，那只能为自己存在，为自己选择。

因此，“到汽车”的思想不仅是思辨哲学的基石，也是思辨哲学的标志。它不仅开拓了西方思辨哲学和理论思维的传统，而且孕育了整个基督教文化。人们经常引用费尔巴哈的一句名言:思辨哲学的秘密是神学。另一方面，基督教神学的秘密是思辨哲学，可能更现实合理。最高的东西是宇宙的东西，宇宙的东西当然是唯一的东西。正因为如此，它才独立自主，才是它自己的善。

最高的善是行为和时间的结束，而不是开始。在个人事务中，幸福是公认的出发点。大部分人都认为过得好，演得好，就是幸福。好人认为荣誉是好的。幸福和荣誉虽然是可有可无的目的，但都是除了自己以外的东西。只有思辨的人生，才是对自己的选择，才是对其他事物不厌倦的最大幸福。司城的哲学家把财富的收集者完全排除在生活之外，因为财富本身不是目的，而是达到目的的手段。收集财富的人是被财富所迫，被奴役，不自由，不能算作活着。

最大的幸福是最高的善。是所有选择的终极目标和完美实现。它是自给自足的，因为它只为自己，不为别人。“autarkeia”这个词是“auto”和“arkein”的组合。自给自足的理想几乎成了希腊精神的动力。幸福的个体是自给自足的，繁荣的城邦是自给自足的，广阔的宇宙必须是一个有限的圈子才能保持自给自足。弗朗西斯·培根没有看到这一点，他很满意地谴责这是种族偏见。这种自给自足是通过实现美德来实现的。最大的幸福和最高的善是实现最完美美德的活动。也就是说，幸福不是死的现成的，而是在实现的活动中。不能短命。燕子不能制造春天。

这样一个良性的实现活动，同时必须是快乐的。对于有爱的人来说，良性的实现活动就是幸福。此外，这是所有热爱性的人所渴望的最伟大和最高尚的事业，它不再是通常意义上的幸福幸福。它不再只是eudaimoon的关心，而是上帝的礼物。这样的活动让所有潜在的能力都得到充分的实现，生活的快乐当然也就得到巩固和持久。公平的行为因其公平而受到称赞，竞争的胜利因其胜利而得到奖励。幸福不能这样赞美和奖励。这说明它是更伟大更高尚的东西，是最高的善。它属于上帝，我们不能按照人类的标准去赞美和奖励它。这种既不能赞美也不能奖励的东西，是上帝的，是上帝给马卡里奥斯的。这个世界追求幸福，往上走的人名利双收，往下走的人厌倦了其他的东西，而实现完美德性的活动才是最高的善，这就是自给自足的奥特卡，不以物喜，不以己悲。把自己当成自己以外的东西，是自我的丧失。完美的自我应该在善恶、善恶、荣辱的另一面实现。

眼睛是视觉的官员，他们可以用眼睛看。耳朵是听力官，耳朵生来就是用来听的。任何事物都有自己的功能。函数是ergon。是人作为人没有整体和共同的功能吗？当然，这是灵魂理性部分的实现。实现活动能量由存在和功能组成。功能是一样的，但实现活动却大相径庭。笛子是吹笛者的功能。不会吹笛子就不能当吹笛子的人，但是吹笛子的人吹了三天的笛子，让仲尼先生听了也不知道肉的味道。美德通常可以指一切事物的优越性。但在伦理学中，它被严格定义为具有完美的现实功能。以ekhein为动词，此处为实词，采用其名词形式heksis。这种能力不仅见于人，也见于物。因为对象的这种差异，人的heksis叫素质，物的heksis叫自然，行为美德定义为:夸素质。质量的占有更为根本。想要提升德行，就要从培养素质入手。质量是你自己的，不是你从外面加的。

漫步伦理学把美德分为两类，一类是伦理的，一类是理性的。伦理是来自社会习俗的伦理美德。理性的德性来源于思维，这是dianoetikee，思维是理性理性的功能。但这两种美德并不平行。理性在这里一直起着主导作用。是灵魂最昂贵的部分的美德，所有的选择都离不开思考和规划。亚里士多德关于中间物的名言不仅为行为提供了一个标准，也教会了人们如何正确对待痛苦和幸福。痛苦中过度反应变成鲁莽，失败变成懦弱。只有适度，适度才刚刚好，才产生勇敢。对待幸福，如果过度变成放纵，只有适度才是幸福的中道。伦理美德是关于痛苦和幸福的美德。美德被过度和不足所摧毁，但被中庸之道所保存。做勇敢的人和有节制的人这样的事，才能成为勇敢的人和有节制的人。符合中等素质，难能可贵。美德不同于技术，技术的目的是在生产的结果中实现的，而伦理的目的只能不断实现。

在德性论的思辨伦理学中，中道主义更为重要，是一种理性德性优先论。因为亚里士多德的mesotees，作为行为准则，是舵师的航标，而弓箭手的箭靶，和柏拉图的paradeigma一样，也是来自诗歌的隐喻，不能起到实际的规范作用。在战场上，如果一个士兵的行为过分，低劣，或者说恰恰走在自己的通道上，击中目标，他就必须反复思考，反复思考。如果是为了实现一个勇敢的行为，将军培养勇敢的士兵，英勇作战，那就不仅要多反复思考，还要精心策划。孙子兵法也说:“将智者，信者，仁者，勇者，严者。”(“开始计划”)也把智慧的美德放在第一位。中间属于量的范畴。判断哪个过度，哪个低劣，哪个不偏不倚，首先要有衡器。个人事务中，没有公认的衡器。在这里，中间、过度、次等，每一方在某种程度上都与另外两方相对，两个极端与中间相对，也彼此相对，中间与两个极端相对。亚里士多德指出，这种情况的出现，因为实践和行为是个体的，它们是相互对立的，它的原因既在于个体事件本身，也在于我们。

既然我们有自己的理由去判断行为中的过分、不足和困难，那么我们就可以主观地找到一个标准，让人们掌握它，拥有善于选择的品质。亚里士多德发现这个规律应该是dei。这一准则的发现，比西方伦理学史上著名的中间道路更有意义。首先，它简化了伦理判断。在这里，人们不必细看中间和两极之间的各种对立，就可以判断出任何应该做的行为都是符合中间方式的活动，不应该做过分低劣的事情。其次，怎么算应该是什么，虽然没有确定的衡量标准，但在个人事务上应该不像数学那么精确。但是在判断的过程中，有越来越多确定的参照系。在快乐和痛苦的感受中，人们可以从对象、时间、地点、数量、目的和方式等方面做出选择。

如果一个人要在对的时间，对的地点，对的数量，对的目的，对的方式忍受痛苦，他就会有勇敢的行为，做一个勇敢的人。同样，他应该对同样的事情感到高兴，然后他有节制的行为，是一个节制者。最后要判断的是，它虽然还不具备数学那样的确定性，但在思维层面上更深，拓宽了伦理德性的领域。正是因为这个范畴，伦理思维的生命力得到了增强。在此基础上，康德构建了美德伦理学的大厦。年轻时，K·奥尼贝格教授就这样做了。像自然科学一样，他为伦理学找到了一种普遍的、必然的判断，这种判断是绝对必要的:“你应该！”

说到这里，道德美德是习俗的领域。就其领域而言，我们不是所有判断都针对的个人事件的可信裁判，这些事件应该是谁、何时何地、有多大、以何种方式以及出于何种目的。活得好不容易，但表现得和善就更难了。只有理性和思辨的德性，才是巴门尼德笔下的仙境，是独一无二的、永恒的、静止的，没有任何变化和变异。在这里，思维和存在是一样的，都是自己，思维是思维的存在，存在是被思维的思维。这里没有过分，也没有低劣，当然中间自行消失。智德第一。伦理美德和实践美德不能过分，也不能低劣。他们以条件相待。从很多方面来说，它来源于身体，与感性有关，根据各有各的道理要求很多。而且越大越高贵，越需要。为了准确击中中间，它需要善于选择的品质，就像它需要经验丰富的海上飞行员和熟练的弓箭射手一样。道德美德是我们感觉好与不好的品质。过度和不足都是不好的，不应该。只有符合中庸之道的行为才是好的，应该是好的。错误多种多样，中间只有一个，命中只有一个。所以，知性德性、思维和规划贯穿于一切伦理德性活动之中，是片刻不可或缺的。实际生活中的这种智慧就是智慧，这就是实践。

人的行为选择要提前思考和规划。选择proairesis这个词是由pro(第一)和hairesis(获得)两个词组成的，获得时要提前思考，就像普罗米修斯(普罗米修斯)在为人获得神火之前一定要仔细思考一样。所以选择是第一方案。策划只能是个人的事。未来不确定，成败不确定。如果事情有了保证，你做到了，就不用担心规划了。选择是有目的的。它不仅要有可实现的目标，还要有实现的手段，而规划主要是一种思考的手段。每个人都想要幸福，却无法选择幸福。因为幸福既不是要达到的目标，也不是达到目标的手段。它只能在正确的选择中，在符合德性的现实活动中。一切行为都是有计划有思想的，行为的出发点在于行为人本身，行为人是行为的主人，行为是自愿的。自愿行为的开始在于我们自己，所以所有的行为都是我的行为，我们要对自己的行为(aitios)负全责。善与恶由我们决定。即使行为不是自愿的，出于无知或被迫，也要加倍负责，不仅要对后果负责，还要对造成无知的懒惰和愿意被强迫的懦弱负责。

有人说财富是浮云，善不过是表象，所以人也要对自己的表象负责。大家都是什么样的，目的就是让他明白为什么。仁者见仁，智者见智。既然是行为的主人，就要对自己负责。既然他有责任，他就应该是主人。活着是不够的。存在一直是西方哲学中的一个本体论概念。斯宾诺莎说，“存在主义在其本质上是固有的”(伦理学ⅰ-1)，特别是在现代西方。海德格尔将存在定义为:“这总是以某种方式与之相关的存在。”(存在与时间，第12页)

知识美德是道德美德的领航者。在伦理德性中，中间是唯一的原则，所以我们不仅可以知道这个原则，空讲这个原则，还可以清楚地确切地理解(spphoos)、反复思考(dianoea)和计划(bouleusis)，这就是理性德性。理性的美德是灵魂理性部分的美德。逻各斯是要说话的，所以把这个短语解释为理性太狭隘了。同时，从词汇的本意来说，应该包括说话，理解道理，更多的意思。从一开始，逻各斯的概念就表明，言语、真理、思想和语言是一体的。语言成为哲学的主要领域一直是人们感兴趣的问题。理性是思辨的，思辨的主题有两种，一种是思考可变的东西，一种是思考不可变的东西。对于可变的事物，它是思考的欲望，实践的思考，和实践的思考；；思考不变的东西是理论思维，是狄安娜定理。但这种完全相反领域的推测也有共同点，因为善恶其实是真真假假的。在思辨哲学中，理论与实践是一而二，二而一。

亚里士多德将灵魂用来追求真理或消除障碍的方式分为五类，即技术(tekhnee)、科学(认识论)、智慧(phronesis)、智慧(sophia)和理性(nous)。

技术以多变的事物为对象，但根据理性和原则(heksis logou)具有理性和可操作性。没有不创造原则的技术。技术就像母亲的诞生一样，想要产生什么。创造必须通过思考如何创造被创造的东西。创造从创造者开始，既不是自然的，也不是必然的。所以俗话说，技术是机遇，技术是创造的智慧。科学不同于技术，技术被定义为对普遍的、必然的事物的判断。科学被证明，必须从前提出发，科学有起点。一开始是没有证明的，否则会有无限的推论。证明了就没完没了。所以，科学的出发点是理性的对象，理性不需要证明。“里面有东西；很尴尬，还有大象。”人们必须相信它的存在。所谓不证自明的公理，就是相信是真的公理。没有这个信念，科学就无法立足。所以科学、智慧、智慧都是寻求真理、消除掩盖的不同方式，不涉及知识的起源和起点。

智慧这个词的根源，phreen，最初是心。在古代，人们把心视为思维的器官，所以他们衍生出一种特殊的思维方式。是依理修行的品质，智慧以多变的事物为对象，所以不是科学。为了自己的目的，智慧创造不了实践以外的东西，所以不是技术。这样，智慧就是个别事件的智慧，所以常被称为实践智慧，被认为是一种政治品质。它有自己的对象，所以它不同于以普遍善为对象的理性。智慧以个体为终极对象，不同于以普遍定义为对象的理性。聪明人都是踏实的，适可而止，仿佛有识图的感觉。只有智慧才能提高知识，让演员成为自己的主人。最后，知识开启智慧，开发潜能。使高尚的美德形成灵魂的眼睛，所以有符合美德的品质才是美德，没有善良就没有智慧。智慧是伦理与理性之间的桥梁。他们的关系是建立在伦理德性基础上的智慧，伦理德性以智慧为准绳。

“智慧”这个词，被认为来自福俄斯，通过基督教经文获得了更高的神圣性。但是在希腊哲学文献中还是很流行的。人们称之为最完美的美德，最娴熟的技术，最精准的科学智慧，有这样美德的人，称为智者。狭义而言，智慧只适用于全方位的知识，只懂演绎推理的不能称为智慧，还应该寻求更一般的真理。正因为如此，人们称泰勒斯和阿那克萨哥拉为智者。他们对自己的利益一无所知，追求的却是不属于自己的美好。拿好的政治和这个比，称之为智慧，是无稽之谈，是荒谬的。政治家顺风顺水，随机应变，凡事看时间，看条件，看地点。这只是实践智慧，不是智慧。从上面看，智慧和智慧的区别是显而易见的。至于两者的关系，在无可奈何的情况下，城市哲学家只能用医学来比喻。他说智慧不是智慧的主人，智慧也不是智慧的附庸。它们不能分离，不能相互作用，就像医学是为了健康一样。健康不是由医疗技能产生的，而是由医疗技能产生的。医学只为健康开处方，而不是为健康开处方，而且永远不能治愈所有的疾病。

知性德性只是对伦理德性的反思，它拓宽了伦理德性的领域，深化了伦理德性的层次，着眼长远。它们不再局限于个别事件，而是成为普遍的、普遍的美德。可以说，伦理美德在于提倡良好习惯的培养，而知性美德在于加强自觉思维能力的培养。人是自由的，人是目的。不管他是邪恶的还是放纵的，他只能笼统地告诉别人，用hoploos。只有人才能判断什么应该什么不应该。因为欲望和理智属于人类，而野兽只有感情。再凶再残忍，也不能评价为善或恶。因为动物没有恶的起源或起点。理性是本源，是起点。它将永远存在，永远被人们记住。恶人做的坏事比禽兽多一万倍。

快乐和痛苦也是理智思考的对象。政治学为公民创造幸福，快乐也是幸福的一部分。从词源学的角度来看，完美的上帝所享受的makar来源于动词快感khairein。所以，虽然快感不能被视为人生的目的甚至最高目的。人们说幸福阻碍思考。越幸福，阻碍越大。俗话说，诗穷，作品下班。现实不一样。除了痛苦，还有纯粹的快乐，没有痛苦相伴，也不妨碍思考的快乐。这就是投机的快乐。思辨的快乐没有痛苦，什么都不缺，也不会造成任何阻碍。这种快乐不仅不阻碍思考，而且激活智慧，促进学习，让他们更好地行动。幸福是一种自然品质的现实活动，没有极限，没有尽头。

再者，幸福本身就是好的，幸福。一切达到质量的活动，如果不受其他因素的阻碍，都会变成快乐。而幸福是幸福的最佳选择。幸福等于幸福的生活，它是完美的，它包括一切美好，物质的，外在的，机会的，所以这种生活是幸福的，它的生活不受匮乏的阻碍。人性中总有属于上帝的东西。一花一世界一叶一佛。好人有更快乐的实现活动，比别人更快乐。自然之外的快乐是不均匀的，没有多余的，它是由健康的自然造成的。意识到活动不仅仅是运动，所有的事情都是沾沾自喜的，快乐更多的是休息。

哲学是对理性的热爱，友情在理性的德性中也处于特殊的地位。被认为是比正义更重要的美德，是人生最必需的美德，因为无论在思想上还是实践上，两个人都比一个人强。友谊不仅团结公民，也团结朋友。既然是朋友，就可以忽略正义，但在判断正义的时候也不要忘记友情。菲利娅来自动词philein。在哲学上，它与斗争和仇恨是对立的，是对立相结合的力量。幸福大概是人类之间友谊的普遍感觉。没有幸福，没有共同的诉求，人是不可能生活在一起的。友谊是一种品质，是一种选择，是一种爱，双方都爱自己。友谊和正义必须建立在共同的东西上，所以所有的友谊都是共通的。“koinoonia”一词源于动词“koinoonein”。朋友们追求的是共同的事业，患难与共。正义和博爱应该存在于同一个民族中，并在同等程度上共存。所有社会都是从共同福利出发，由共同利益维系，所谓正义就是共同福利。友谊，正义，常识并存。友谊和正义必须基于共同的事业。在腐败的政权中，没有任何共同点，更谈不上正义和友谊。

友谊的基础在于共性，理想的共性是彼此一模一样。所以思辨哲学把友谊升华为自爱。月亮难得，云容易散，世界在变。即使德友变了，也难免割袍断交。所以，正直的人(epieikees)只能靠自己保持正直(eikos)，真诚的人(spoudaios)只能靠自己表现热情。所以善良才是真正的存在，理智才是每个人的真正存在，高于一切。好人愿意和自己做朋友，也愿意享受。他坦荡地回忆着过去，默默盘算着未来，胸中充满了思辨的快感。卑鄙的人灵魂崩溃，生活在持续的恐惧中。他们恨自己，逃避自己，总是在后悔。

既然朋友只是自己的朋友，朋友就是另一个自己。这样，以自身为核心的思辨哲学，最后不得不去思辨世人公认的爱自己或沾花惹草的贬义词。人们总是把爱自己的人当成自私自利的坏人，专事利己，对别人没有好处。西方伦理学的开创者——思成的哲学家，从理论深度上有所建树。男人爱的首先不是自己，朋友是我们的朋友，因为他是另一个自己。自古以来，把自己推给别人，不做自己不愿意别人做的事，一直被认为是友谊的最高准则。一个公正高尚的人，总是享受着高尚和正义，所以他把最好的东西据为己有。这样的人不是更大的自我爱好者和利己主义者吗？善良的人必须服从自己的主人，理智行事。一个正直的人(epieikees)是自爱的，他想要真正的像一个人。真诚的人(spoudaios)也是自爱的。他们把所有的热情都给了朋友和国家，把最高尚的东西都拿给了自己。这样，思辨哲学的利己主义其实就是它的对立面，纯粹的利他主义。这个自我就是以思辨和实践为主题的自我，是一个无私纯粹的自我。这样，我自己就是那个人，也就是大写的人字。现在人们说希腊人本主义，它的主要目的大概就在这个汽车上。

“朋友见面几乎和朝夕星辰一样难”，朋友的快乐来自于观看，而观看和猜测一样，并不伴随着痛苦。幸福是完美和正直。它是完整的(teleios)没有任何补充，它是完整的(holos)没有任何增加。所以，快乐不是运动，任何运动都需要时间去完成。幸福总是当下的，完美的，完整的。幸福来源于实现活动，实现活动因此而完美。最完美的感觉是幸福，就像理智和猜测一样。不同种类的实现活动是由不同的快乐来实现和完成的。自己的快乐加强了实现活动，别人的快乐阻碍甚至消除了实现活动。思考的快乐比其他所有的快乐都更纯粹。驴宁愿选择草料也不愿选择黄金，猪则喜欢泥巴。这种差异对于人来说要大得多。所以，对幸福的评价，人还是万物的标尺。美德和做一个善良的人，也就是善良本身，是尺度。所有的善都是真诚的人的表现。

思成的哲学家终于回到了伦理学的主题:幸福。他指出:幸福是人生的终极目标，它不是人所具备的素质，而是一种潜在的能力。幸福不是游戏，也不是娱乐，它只是让孩子和有权有势的人消磨时间，而不是追求更纯粹更自由的幸福。相反，幸福是一个人选择的，即实现自己的活动，即自给自足，即自给自足，即无所缺，无所求。是一种道德实现活动，是艰苦而严肃的劳动。把艰苦的生活说成是游戏是荒谬的。

在德性的实现上，思辨是最大的幸福。思辨是理性的美德，是人类最高尚的部分，是主人和引导者，是我们所有部分中最神圣的。思辨是符合自身德性的实现活动。是最长最幸福的。哲学因其纯粹而长久，却有着惊人的快乐。自给自足应该归功于投机，无所求无施。

幸福存在于休闲、自足、休闲之中，既有个人的不懈努力，也有选择祝福的其他属性。原因是属性。对人来说，理性的生活是神圣的生活。死去的人应该为永生而奋斗。理性是每个人的存在，是使人成为人的东西。对于人来说，理性的生活才是最大的幸福。永远不要相信，作为一个人，你要去思考人的事情，作为一个有死亡的人，你要去思考有死亡的事情，就像这种八卦。人应该超越，也能够超越，因为他有一个不灭的神的部分——NOUS。