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相应的，他们的表演表面上也不奇怪:持续一个小时左右，使用的道具很少，除了聚光灯没有其他技术，甚至大部分时间都是静止的。把现场音乐、文字、体育结合起来形成自己的基本舞台词汇，并不是什么新鲜事。然而，为各种能量之间的和谐而进行的毫不妥协的斗争成为了所有表演组件的基础，将导演等同于指挥，在精神领域表现出惊人的深度。这与斯坦尼斯拉夫斯基式戏剧中的人的精神不同，因为后者关注的是人的生活，无论普通还是特殊，总是一种世俗的处境。《山羊之歌》的剧场更像是一种净化后的纯粹的精神形态，它活在我们的身体里，但首先它是我们与彼岸的连接。

“你不知道你是神的殿，神的灵住在你里面吗？”十多年前，当我第一次看《山羊之歌》的表演时，我就想到了圣经里的话。从那以后，它一次又一次地被他们的戏剧唤醒，作为一种带来启迪和激励力量的超然智慧，作为对失去和谐和失去和谐所带来的痛苦的提醒，作为一种启示，作为我们忽视这种纯粹精神所带来的遗憾……或者说，所有这些内涵组合成一种极其罕见、几乎不可能的组合:一种几乎形而上的体验。该剧团的最新两部作品《孤岛》和《哈姆雷特——一个评论》就是如此，这两部作品是格雷格·布拉尔和才华横溢的女诗人阿利吉娅·布拉尔合作的丰硕成果，后者于2015年作为剧作家加入该剧团。我必须说这两部作品是真正的杰作。

波兰评论家莱斯泽克·普尔卡更进一步，称《岛》是“一部堪比传奇《启示录》和《雕像》的戏剧杰作”。事实上，当评论家们写山羊的歌时，他们经常做的是把它们与格洛托夫斯基相提并论，其次是加德纳剧院和康多。如果扩大范围，会涉及戏剧人类学。

的确，波兰戏剧大师的精神基因很明显。此外，《山羊之歌》的一些创始成员来自Gachinitse公司。此外，在成立的前四年，山羊之歌被安置在格洛托夫斯基市中心，并于2002年搬进了自己的家——一个宏伟的14世纪修道院食堂。正如AgnieszkaGornicka在《岛》的评论中所提到的，《山羊之歌》确实“用戏剧人类学的方法和实验的态度来对待表演的准备过程”。

但需要强调的是，实验态度并不止步于首映之夜。《山羊之歌》将他们的表演定义为“一个正在进行的创造性研究项目”，这绝非偶然。2017年12月初，连续两个晚上，有幸见证了这种永无止境的发展方式的惊人成就:经过通宵繁重的改版工作，《哈姆雷特评论》从一部瑕疵明显的好作品变成了一部令人惊叹的作品。这并不完全令人惊讶:在第二天晚上演出开始之前，布拉尔警告观众，演出已经做了许多改变。“因为这也是一项研究。”正如他提醒我们的。

但与此同时，《山羊之歌》的词汇中又有某种东西，使得他们所创造的戏剧现实具有了广泛而普遍的感染力，其辐射范围远远超过了实验室剧场的观众。我敢说，这是因为它与另一个著名的波兰扬·科特和他的影响深远的书《我们的当代莎士比亚》相似。库尔特对诗人性格、处境和冲突的分析无疑是精彩而实用的。但更重要的是，他首先对生活的艺术感兴趣，然后才是戏剧的艺术。我相信他把莎士比亚的戏剧层层剥离，是因为他觉得有一个编码的“入口”，通向我们生活的物质世界和精神世界之间的“隧道”。这个“入口”隐藏在文字和表象之下，就像圣经一样。他确实找到了一些“入口”。然后，他觉得剧场世界也是一种代码——或者至少是隐藏的代码——可以导致看得见和看不见之间永无止境的神秘舞蹈，从而走向生命的永恒神秘。所以剧场艺术可以是“隧道”的“入口”，还是剧场本身就是“隧道”？它让我们有机会照亮“我们心中的眼睛”，看到我们从哪里来，看到我们自己所包含的必要智慧？

山羊之歌所创造的垂直剧场的现实，就像是一条通往看不见的地方的“隧道”。他们不是从剥离生命的表象开始的。他们跳过了这一步。因为他们的目标是直接进入纯精神领域。他们以僧侣的谦逊来做这件事。这和宗教领袖保持神秘，只和能理解的人说话是不一样的。他们持有的不言而喻的傲慢也不同于宗教仪式中的程式化超然。可以说《山羊之歌》的剧场是带着特别的体贴、温柔和恐惧，蹑手蹑脚地走进了精神领域，生怕他们破坏了它精致的结构。

格雷格·布拉尔对声音和音乐非常感兴趣，这并不是偶然的，他的作品中经常用到声音和音乐。他和该剧团的两位作曲家让-克洛德·阿夸维娃和马克耶·里克利有着特殊的耳朵，可以敏锐地感知声波的能量及其使人和谐的潜力。在表演中使用声音的目的是协调我们进入某种精神和谐，但现实中我们离它越来越远。值得注意的是，从一开始，剧团就对世界各地的民间传说、民间音乐和赞美诗崇拜服务感兴趣。这些元素被用作探索精神领域的跳板，有时也作为直接通往“事物的另一面”的途径。在一些表演中，现场长笛带给我们特殊的冥想效果，仿佛与宇宙同呼吸，呼吸宇宙，化身宇宙。

而山羊之歌并不仅仅是通过音乐和声音来追求和实现和谐。“今天的剧院是一个图像和故事的剧院，”布莱尔说。“我们的戏剧是关于音乐如何变成戏剧，以及我们如何在音乐和戏剧之间找到平衡。”事实上，音乐的复调性质渗透到所有其他舞台组件中，所以一切都成为一种具有和谐能量和“内在音乐性”的复杂调整。因为不是讲故事的剧场，演员的演唱与其说是创造角色和人际关系，不如说是纯粹的哲学行为——首先塑造和捍卫我们作为精神存在的理念。在某些时刻，演员似乎不是血肉之躯，而只是声音的震荡，远离身体的界限，就像埃尔·格列柯画作中的人物，不仅是人，还有火焰。

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流动性是另一个关键词。剧院的组成部分自然地相互融合，就像博客Chochlik Kulturalny对《孤岛》的评论一样:它形成了“一幅运动的画面、一首音乐诗和一个身体的剧院”。不仅仅是他们之间的界限被弥合了。和谐弥漫其中，让这种剧场体验像是在欣赏太极大师，看起来像是看得见的空气。

这些都构成了一个特殊的抽象。不属于理性，属于感官。它与观众的联系，如Brall所说，是“在感性层面上”。这符合我们的直觉。自然，这种抽象与把物质消灭到最小的过程有关。表面上看像是典型的现代解构主义，实际上是相反的。是建设性的解构。因为它有一个明确的建设目的:达到和谐的核心，调和我们的内心。

至于这一过程是如何逐渐演变的，以及如何促进《山羊之歌》这一独特的垂直戏剧现实的创作和发展，我们可以回顾一下他们在过去十年中创作的四部改编自莎士比亚戏剧的作品。

麦克白，

还是70分钟的教知能量

有砖墙和交叉哥特式拱门的宽房子。沿着地毯，观众们走进了一个木制的圆形剧场，剧场的尽头有四排座位。然后地毯被卷起来，认真地拿走了。也就是说，回归之路被切断了。

因为我们在另一个世界。乍一看，这里唯一的居民就是语音。几种古代乐器的声音。七个人诵经咒文的声音，穿着基本色和黑色的夹克衫、亚麻裤子或者裙子，看起来像是武术训练服，或者是男式和服的下半身。接着传来半米长的断空木棍的声音:剑，可见与不可见的界限...最后和它混合，和它纠缠，叠加，被说话的声音追逐。剧本的核心被保留下来，但并没有以通常的方式传达。它被唱、被朗诵、被哀叹——就像在声音的复调合唱中加入朗诵或另一种声音一样，它变成了填充在空中的旋律和音乐的一部分。空有蜡烛的暗光，过滤后的聚光灯带来类似的光效。后来，七个人“加入”了七个窄窄的屏幕，和人一样高，包裹着柔和的光晕──仿佛这里的造物，连同声音，已经翻倍了。

有一瞬间，舞台上并排摆放着几张木桌，就像一个音乐台，最难忘的一幕就发生在这里。讲台上，女巫和麦克白夫人正在策划第一场谋杀。讲台上是国王。讲台后面是其他演员和他们的咒语和歌曲。这两个女人不仅交谈，而且似乎把她们的话吹成空，吹向国王——她们的发音方式、声音的音乐感和身体的姿势共同造成了这种效果。国王开始睡着了，然后变成了羽毛，变成了非物质，静静地死去，去了另一个世界...

虽然演员的身体离我们只有几米远，但一切似乎都在发生，很神奇，很容易被感知。正是在这一幕中，人们意识到，这里的戏剧远不止是对人体的谋杀，而是在人类灵魂的领地上。虽然一开始感觉像是在一个秘密的音乐学校甚至是武术学校——一切漂浮在空中的效果让人联想到电影《英雄》，除了没有使用任何技术装备——但事实逐渐变得明朗:无形的麦克白完全聚焦于我们周围和我们内心的能量游戏。这很好的传达了这部剧的核心精髓，需要打开我们内心的眼睛——“我们灵魂的眼睛”。

《麦克白》之后是《李尔王之歌》，这仍然是《山羊之歌》的保留剧目，远离戏剧惯例。在70分钟内，他们不仅扩展了剧院的概念，还让我们回到剧院的本质或剧院应该如何思考。它的核心是一种压倒我们、净化我们的精神分裂体验——很少有人敢在当代影院追求或试图实现这种体验。

《李尔王之歌》，或者天使的第五个声音