庄子养生主 庄子在《养生主》中都说了什么？读了这篇，你就懂了！

至于百家之道，我一直向往洒脱的精神，向往天人合一的境界。但我不得不承认，在这个高度分化的现代社会，所谓的少人多面的小国是无法实现的。所以我每次读老庄，脑海里都会浮现出“执而不用，争而不争”和“与之争，则天下不能与之争”的意境。但是感叹，所以意境只存在于脑海里。

最近重读《健康大师》，略有感触。

我的生命有极限，我的知识也有极限。同茫茫，几乎有！

这句话往往断章取义，教人认识到学习的浩瀚，应该及时鼓励，通过学习更多的知识来充实自己。当然，即使没有断章取义，很多人第一次读到这句话的时候也会有一些误解。有人把道家的“无为”、“道是自然”等等解释为顺应天命，或顺乎自然。然后他顺从自己的惰性，为自己的懒惰找借口。

其实无论老子还是庄子，都可以看出，无为不是无为。就像老子说的“无为而无不为”，无为可以理解为无意的行为，即不是故意为之。作为一个没有私心和目的的东西，你不会偏爱自己的，所以你可以想尽办法去买一个东西。由此有了“生而无之，不为之持，为之成而居”和“为人之道，不为之辩”的观点。由此可见，老子并不反对“行”，而是强调“不辩”、“不持”、“住”。

所以我觉得庄子这句话里的观点不是刻意追求无边的学问，而是追求自然，而不是因为读书而过度劳累。所谓求知，应该像刘梦得(刘禹锡的字梦)“谈苏秦，读金经”那样去陶冶情操。而不是“吊梁刺股”，为了考名利而读书，难免会散发出“以心为务，悲哉独悲”的感觉。当然，如果一个人的初衷是为了学习，不需要承担思想的负担，只需要随心所欲。

善无近名，恶无近刑。

前面说过，“无为”的本质在于“不争”。庄子主张人的行为要在制度框架下遵循本心，不带任何功利色彩。在我的理解中，这句话也体现了庄子崇尚做事不带功利色彩，不在乎别人评价的陪伴心态。所以我把这句话翻译成“做好事不留名，做坏事不触犯刑法不怕留名。”

“天下大乱，忠孝枉然。”这句话很好的诠释了东晋社会的混乱。由于检查

系统本身的缺陷。东晋很多学者在这里推测，以真材实料来“秀才”。由于没有统一的考试，很难量化标准，所以人们把注意力转向了“孝”和“守诚信”。

什么是孝道？父母去世，要守孝三年。为了表示更多的孝心，有的人养了五年。什么叫便宜？装穷！穿棕色衣服，喝稀粥。东晋很多官员任职前唯一的体验就是孝顺。他们上岗后，为了表示自己的洁癖，故意装穷。没有得到真正的天赋，没有享受过各种生活。只是为了一个好名声，违背自然，如果是我，我可能会觉得太累而做不到。

不用担心动物。上帝是王，但他不好。

在现代社会，大多数人从早忙到晚，以换取更好的生活资源。换来的是生活资源，让一个人的生活变得平淡。似乎这种冲突会一直存在，社会分工越明确，矛盾就越明显。

赡养老人，抚养孩子，维持自己的生计，这些基本开销可能在农耕时代就由隐士独自解决了。但在现代社会几乎不可能实现。所以庄子对一个人少的小国的向往只能是现在的向往。

向往只能是向往，不想面对的人也要面对。在我看来，道家的智慧本身就解决了这个问题。所谓两个极端相遇，繁荣就会衰落。道家虽然没有直接提出“中庸”，但道家思想总有“中庸”的“影子”。比如《道德经》有一句话:“持之以恒，鹤立鸡群，不若其已；不能长期保存。

因此，理想的隐居生活与现实社会之间的矛盾可以通过生活态度的改变来解决。其实只要不追求财富和财富，基本的劳动还是可以保证基本的生活的。也可以邀请两三个朋友，隔一段时间喝几杯小酒。

日出而作日落而息。在黄梅雨的带领下，邀请朋友下棋；青峰河畔，饮月色；孩子绕膝，高堂安康；有梦想；一起享受日出。这样生活，找到舒适的生活。

指穷人为了工资，火蔓延，不知道能干什么。

这句话现在理解为一个人的生命是有限的，但精神是可以延续的。所以与其拼命延长寿命，不如想想如何让自己的精神活下去。

在我看来，永恒的精神不是他以前的精神，而是后人加工的。然而，使思想永久化的目的自然与道家相反。以“利用天地之义，不畏六气之辩”的心态，刻意提升修养，保持精神活力，是没有道理的。所以我很简单的理解这句话:人的生命是会结束的，但人口是可以一直繁衍下去的。把自己放在历史的长河中，一眨眼就活了一百年；把自己放在浩瀚的宇宙中，人在生活中经历的一切永远都是微不足道的。生老病死只是自然规律。如果有生命，就会有人死去。自然规律总是在运行，所以说“工资耗尽，不知如何耗尽”。

这样，这句话就是教人看淡生死，而不是让精神永存。也符合“养生”的主题。

什么是养生？庄子曰:“可保身，有一生，养亲，寿数年。”

如何保持健康？不要刻意追求，顺应自己的内心，跟你走；善无近名，恶无近刑，不迎合他人；衣暖食饱，无贪无欲，无扰；生死有命，无惧无怒。